Tibetan
ས་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སོ། །སྡུད་པ་པོ་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཏེ། མིའི་ཐོད་པ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དོན་ཚན་ནི་ཀྲི་ཡ་ནས་ཨ་ཏིའི་བར་ཏེ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས་སྦེད་པར་བརྩམ་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྦེད་པར་འདོད་ད། བློ་མ་མཐུན་པ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོན་པར་འདོད་དེ་དེར་ཚོགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། ཨེ་མ་ཧོ། སྐུ་ནི་ལྷར་གསལ་གསུང་ནི་སྔགས་སུ་སྒྲོགས། །ཐུགས་ནི་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །སྦྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། །བཀའ་ནི་ཅི་སྩལ་གསུང་ནི་གང་གསུངས་ཉན། ཞེས་ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དང༌། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་བདག་ལ་ཉོན། །བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པ། །སྒྲོམ་བུ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཁུར་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་འཇམ་དཔལ་གསང་རྒྱུད་ལ་སོགས་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་སོགས་པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བི་ཏོ་ཏ་མ་ལ་སོགས་ཕུར་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་བདུད་རྩི་རོལ་པའི་རྒྱུད་སོགས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། དྷཱ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལ་རྒྱུད་ལུང་འབུམ་ཏིག་ལ་སོགས་མ་མོའི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། རོ་མཱུ་གུ་ཧྱ་དཱེ་ཛ་ཙནྡྲ་ལ་སྐུའི་རྒྱུད་དྲེགས་པ་འདུས་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་དྲེག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། ཕུང་བྱེད་ཤཱིནྟཾ་གརྦྷ་ལ་དྲག་སྔགས་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་སོགས་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གཏད། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཐུན་མོང་དུ་གཏད་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་རྟེན་དུ་བཅུག་གོ །སོ་སོར་གཏད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་སླར་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བཏོན་ནས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བདེར་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གྲུབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་བདེར་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་ཡང་མཛད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས། བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྗེ་བློན་འབངས་དང་བཅས་བརྒྱད་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར། རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ན། རྒྱལ་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ལ་བབ། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤར་ཡང་དག་ལ་བབ། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིག་འཛིན་ལྷོ་གཤིན་རྗེ་ལ་བབ། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ནུབ་དབང་ཆེན་ལ། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་མེ་ཏོག་བྱང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། འབྲོག་བན་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཤར་ལྷོ་མ་མོ་ལ། རླངས་དཔལ་གྱི་མེ་ཏོག་ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་བབ། པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མེ་ཏོག་བྱང་ཤར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལ་ཕོག་ཅིང༌། ཐམས་ཅད་དུས་སོ་སོའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །འོ་ན་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་དཔེ་ཙམ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་མི་བཞུགས་སམ་སྙམ་ན། རྒྱལ་བློན་སྔ་དར་གྱི་དུས་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ། པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པས་པཎྜི་ཏ་བགྱིས། བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༌། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། ཅོག་གྲུ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག །ཨ་ཙར་ཡ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཙཱ་བགྱིས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་མ་ལུས་པ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་རྒྱས་པར་མ་འཁོད་དོ། །མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ཏུ་སྦས་ལ། ཁྱིམ་བདག་དགེ་ལྡན་བཟང་པོ་དང༌། ཡུམ་སྣང་གསལ་དགེ་ལྡན་མ་གཉིས་ལ་སྲས་ཤྲཱྀ་སིདྷ་འཁྲུངས་ཏེ། ལོ་བཅོ་ལྔ་ལ་སློབ་དཔོན་ཧ་ཏི་བྷ་ལའི་དྲུང་དུ་སྒྲ་ཚད་བརྩི་བ་སོགས་རིག་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་བསླབས། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་དབང་ཁྲིད་ཞུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས། ཤྲཱྀ་སིངྷས་བག་ཙམ་བཏོན་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་བཤད། ལྷག་མ་སྦས་ནས་ཡོད་པ་བི་མ་ལ་རྒྱ་གར་ན་བཞུགས་དུས་བོད་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་གཟིགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཞུས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོ་ལ་གསེར་གྱི་འབུལ་བ་བསྐུར་ནས། ཕྱིའི་ལོ་ཙཱ་བ་རང་དུ་བཅུག་པའི་སྙིང་ནང་དང༌། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཔོན་གཡོག་གིས་རྒྱལ་པོ་དང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བ། བདག་བོད་དུ་མཆིས་ཕན་ཆད། བོད་དུ་སྔོན་ཆད་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞིག་བསྒྱུར་དགོས་བྱས་པས། པཎྜི་ཏ་རྣམས་ན་རེ། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་འོག་ན་མན་ངག་གི་ཆོས་སྦས་ནས་ཡོད་པ་དེ་འོ་སྐོལ་རྒྱ་གར་ལ་སྤྱོད་དབང་མེད་ན་ཡང༌། ཁྱོད་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡུས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཐོན་ལ་ཁྱེར་ཟེར་བས། བི་མ་ལ་དཔོན་གཡོག་གིས་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་རྩད་ཆོད་ཅེས་གྲགས། བི་མ་ལ་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས། མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཐེག་དགུ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྡེ་གསུམ་ཆོས་མཐའ་དག་བསྒྱུར་ནས། མཐར་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་ལོ་བརྒྱ་ན་སྤྲུལ་པ་རེ་བོད་དུ་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བབས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་སྟེ། སྒྲ་དོན་དང༌། དབྱེ་བ། འབྲས་བུའོ། དང་པོ་ནི། ཡ་ནའིསྒྲ་ལས་ཐེག་པ་སྟེ་གང་ལ་བསྟན་ནས་བགྲོད་པར་འདོད་པས་ཕྱིན་ཅིང་སྐྱེལ་བ་ཞེས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང༌། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞེ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པས་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་མེད་ད། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནྀ་ཡོངས་དྲང་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དག་ངེས་བཤད་དོ། །འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལས། །ཞེས་ སོ། །ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དགོངས་ནས་གཉིས་ཏེ། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་ལ་དགོངས་ནས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏ། དཔལ་འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ཆོས་རྣམས་དང་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་དང༌། ཡེ་སྒྲོན་ལས། ཆེ་ཆུང་རིམ་པའི
Chinese
此乃前述之续部。辑集者为持明金刚法，名为人颅鬘金刚猛力者所辑集并书写。要点是从克里亚到阿底，共六个。之后，诸续部交付空行母和八部众后，开始隐藏时，想要各自隐藏在各自的地方，由于意见不合，空行母事业自在母，将其隐藏在寒林尸林之塔，名为乐作堆积之中。之后，后来八位阿阇黎想要取出，于是聚集在那里，向空行母献朵玛并祈祷时，空行母们如此说道：唉玛吙！身乃明晰之天神，语乃宣说之咒语，意乃等性金刚之体性。各种蛇舞动之八位阿阇黎，有何教令，有何言说，请听闻。如此请问后，说道：唉玛吙！聚集之眷属会众，母众空行以及魔和阎罗等，请听我言。如教而行汝等供养者，九个箱子彼等背负来。如此说道后，将真实意之续部交付给阿阇黎吽嘎惹、黑鲁嘎嘎拉等。将文殊秘密续等阎罗之续部交付给文殊友。将马王嬉戏等莲花语之续部交付给龙树。将毗陀达玛等普巴事业之续部交付给阿阇黎莲花生。将甘露嬉戏之续等甘露功德之续部交付给毗玛拉米扎。将续部教言十万明点等母众之续部交付给达那桑斯克里达。将身之续部傲慢调伏等世间傲慢者之续部交付给罗摩古雅德瓦赞扎。将猛咒白水晶念珠之续等诛法猛咒之续部交付给焚毁行者寂藏。将善逝总集之续部交付给共同之阿阇黎们。之后，再次放入塔中。各自交付之续部应当完全弘扬。之后，大阿阇黎莲花生再次从那座塔中取出善逝总集，在扬列秀（今尼泊尔帕尔平）的岩洞中开启大乐总集的坛城并修持。
English
These are the tantras mentioned above. The compiler is the Vidyadhara Vajra Dharma, who was compiled and written by the one called 'Garland of Human Skulls, Vajra Wrathful Force'. The main points are from Kriya to Ati, a total of six. Then, after entrusting the tantras to the Dakinis and the Eight Classes, when they began to hide them, they wanted to hide them in their respective places. Due to disagreement, the Dakini Karma Ishvari hid them inside the stupa called 'Sukha-kara Stupa' in the Cool Grove charnel ground. Later, the eight acharyas wanted to extract them, so they gathered there and offered a torma to the Dakinis and prayed. Then the Dakinis said this: Emaho! The body is clear as a deity, the speech proclaims mantras, the mind is like the sameness vajra. Eight acharyas who emanate various snakes, what is the command, what is said, listen. After asking this, they said: Emaho! Gathered assembly of retinue, assembly of mothers, dakinis, as well as demons and Yama, etc., listen to me. You who act according to the command, the offerers, bring those nine boxes on your backs. After saying this, the authentic mind tantras were entrusted to Acharya Humkara, Heruka Gala, etc. The Manjushri Secret Tantra and other Yama tantras were entrusted to Manjushri Mitra. The Horse Supreme Play and other Lotus Speech tantras were entrusted to Nagarjuna. The Bito Tota and other Vajrakila activity tantras were entrusted to Acharya Padmasambhava. The Amrita Play tantra and other Amrita Quality tantras were entrusted to Vimalamitra. The Tantra Teachings Hundred Thousand Bindus and other Mother tantras were entrusted to Dhanasamskrita. The Body Tantra, Arrogance Subduing, and other Worldly Arrogant tantras were entrusted to Romu Guhyadeva Chandra. The Wrathful Mantra White Crystal Rosary tantra and other Cursing Wrathful Mantra tantras were entrusted to Phung-je Shintamgarbha. The Sugata Samgraha tantras were entrusted to the common acharyas. Then, they were placed back in the stupa. The tantras entrusted to each should be fully propagated. After that, the great Acharya Padmasambhava again extracted the Sugata Samgraha from that stupa, and in the Yanglesho (present-day Parping, Nepal) cave, he opened the mandala of the Great Bliss Samgraha and practiced.
Chinese
扎巴（གྲུབས་པས་）以大手印成就，为八大持明者授予乐集灌顶，并成为八大持明者的上师。之后迎请莲花生大师到藏地。到达桑耶寺（བསམ་ཡས་，今西藏山南地区扎囊县境内）后，为国王赤松德赞（ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་）及王臣百姓八人授予乐逝集聚灌顶。抛掷本尊花时，国王的花落在中央的大殊胜嘿噜嘎上。努·南喀宁波（གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ）的花落在东方扬达嘿噜嘎上。努·桑吉益西（གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་）持明的花落在南方阎魔敌上。年蓝·嘉瓦乔扬（ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་）落在西方大自在天（摩诃提婆）上。觉姆措嘉（ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་）的花落在北方金刚童子（金刚橛）上。卓本·白吉益西（འབྲོག་བན་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་）的花落在东南方玛姆女神上。朗·白的（རླངས་དཔལ་གྱི་）花落在西北降伏傲慢众上。巴果·贝若扎那（པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་）的花落在东北诅咒猛咒上。所有人都获得了各自时期的成就。」「那么新密咒的范本在印度也没有吗？国王和大臣前弘时期，寂护论师，莲花生，无垢友等担任班智达。贝若扎那和嘉纳古玛茹，觉若·鲁嘉参。」「玛·仁钦乔（རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག）！阿阇黎益西扬等担任译师，将所有内外密续都翻译到藏地。这里因为文字恐惧，所以没有详细记载。口诀大圆满极其隐秘，没有成为所有人的行境，而是隐藏在金刚座下。施主给丹桑波和母亲囊萨给丹玛二人生下了儿子西日桑哈。十五岁时在哈帝巴拉上师处学习声明、量度等五明。二十五岁时请求并修习了大乘的续部、经文、口诀等灌顶和引导。西日桑哈稍微透露了一些给贝若扎那讲解。剩下的隐藏起来，当无垢友在印度时，藏地有一位国王的上师娘定增桑波，他用肉眼能同时看到四大部洲，他看到了班智达的功德，向国王赤松德赞禀明了原因。国王向印度国王送去了黄金供养，将外籍译师安置在自己的心腹中，无垢友
English
Zhub (གྲུབས་པས་) attained the supreme accomplishment of Mahamudra, conferred the empowerment of the Gathering of Bliss to the eight vidyadharas, and also became the guru of the eight vidyadharas. Then, the master Padmasambhava was invited to Tibet. After arriving at Samye Monastery (བསམ་ཡས་), he conferred the empowerment of the Gathering of Sugatas to King Trisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་) and the eight ministers and subjects. When the family flowers were thrown, the king's flower fell on the central Mahottara Heruka. Nub Namkhai Nyingpo's (གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ) flower fell on the eastern Yangdak Heruka. Nub Sangye Yeshe's (གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་) vidyadhara flower fell on the southern Yamantaka. Nganlam Gyalwa Chokyang (ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་) fell on the western Mahadeva. Jomo Tsoyal's (ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་) flower fell on the northern Vajrakumara (Vajrakila). Drokben Palgyi Yeshe's (འབྲོག་བན་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་) flower fell on the southeastern Mamo goddess. Lang Palgyi's (རླངས་དཔལ་གྱི་) flower fell on the northwestern Subduer of Arrogant Ones. Pagor Vairocana's (པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་) flower fell on the northeastern Curse Wrathful Mantra. All attained accomplishments at their respective times." "So, are there no copies of the Nyingma tantras in India either? During the early propagation period of the king and ministers, masters Shantarakshita, Padmasambhava, Vimalamitra, etc., acted as panditas. Vairocana and Jñanakumara, Chokro Luyi Gyaltsen." "Ma Rinchen Chok (རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག)! Acharya Yeshe Yang, etc., acted as translators, translating all outer and inner tantras into Tibet. Here, due to fear of writing, it is not recorded in detail. The oral instruction of Dzogchen is extremely secret, not becoming the object of practice for everyone, but hidden under the Vajra Throne. The householder Gedan Sangpo and the mother Nangsal Gedanma gave birth to a son, Shri Singha. At the age of fifteen, he learned the five sciences, including grammar and metrics, from the master Hati Bhala. At the age of twenty-five, he requested and practiced the empowerments and instructions of the sutras, agamas, and oral instructions of the supreme vehicle. Shri Singha revealed a little to Vairocana to explain. The rest was hidden. When Vimalamitra was in India, there was a guru of the king in Tibet named Nyang Tingdzin Sangpo, who could see the four continents simultaneously with his physical eyes. He saw the qualities of the great pandita and reported the reason to King Trisong Detsen. The king sent an offering of gold to the king of India, placing the foreign translator in his confidence, Vimalamitra.