Tibetan
་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། དོན་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་བྱ་བ་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་ནི་སྐུ་ལྔའི་ཐུགས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་རིག་པ་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་སྣང་སྟེ། རང་རྒྱུད་མེད་པར་རིག་སྣང་བ། །སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་སྟེ། ལྷུན་རྫོགས་རིག་པ་རང་སྣང་བ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཟུང་དང་འཛིན། །བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྟེན་པ་དང༌། །བརྟེན་ཅན་མིན་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་འོད་ཟེར་དུ་སྣང་སྟེ། །རང་བཞིན་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་གདན་ཁྲིར་སྣང་སྟེ། །སྟོབས་སོགས་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོགས་ཕྱིར། །གདན་ལྔའི་བྱེ་བྲག་སྣང་ བའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་རྒྱན་དུ་སྣང་སྟེ། མ་སྤངས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ངོ༌། །འཕྲིན་ལས་ལྔ་ནི་མཛད་པ་ལྔ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་མཉེན་ཞིང་ཞི་བར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སེམས་ཅན་ཚིམ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དབང་དུ་མཛད་པ་དང༌། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་ཕྱོགས་དང་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་རིང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། གདུལ་བའི་བྱ་བ་ཐ་དད་པས། ཞི་དང་ཁྲོ་དང་མ་མོས་ཉམས། །ཞི་ཕྱིར་རྣམ་བཞི་རོལ་པ་རྣམས། །གང་ལ་འཚམ་པར་འདུལ་བར་མཛད། །དེ་ཉིད་རིགས་བཞིའི་ཆ་འཛིན་པ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱུད་འདི་ཡི་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གབ་ཅིང་སྦས་པའི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་འདའ་ཀ་མའི་གདམས་ངག་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དབང་པོ་ཐ་མ་རྣམ་སྨིན་གྱི་བར་དོར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཆི་ཁར་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས། བར་དོར་ལྷའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་དམན་པ་རྣམ་སྨིན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི། སྙིང་གའི་འོད་གསལ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཉི་ཟླའི་རླུང་འཕོ་བ་དང་མཉམ་དུ་འཕངས་པས་ཕྱི་མ་དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ནམ་ཚེ་དབང་ཐོབ་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བཤད་དོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་བར་དོར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་ཡོད་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་ལེའུ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་དངོས་གཞི་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱིའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ངོས་གཟུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁྱད་པར་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་འོད་གསལ་གས༵ང་བའི༵་ཐིག༵་ལེ༵་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དབྱི༵ངས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ༵་ནི༵་ཡེ་ནས་སངས༵་རྒྱས༵་ཀུན༵་གྱི༵་དངོ༵ས་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་མངོན་པར་སྣང་བའི་གཞི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྣང་ཡུལ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཅུའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི། ཕྱོག༵ས་བཅུ༵་དུས༵་བཞི༵ར་མངོན༵་པར་རྫོག༵ས་པ༵ར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ༵་དང་གསུང༵་དང་ཡོན༵་ཏན༵་དང་འཕྲིན༵་ལ༵ས་དང་ཐུག༵ས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ༵་ལུས༵་པའི་བད༵ག་ཉིད༵་ཀྱི་ཞལ༵་མཐོང༵་བ༵་ཡིན༵་ཏེ། རྒྱས་པ་ལས། མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཆོས་གཅིག་མཐོང་བས་ཀུན་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུར་བཤད་པ་དང༌། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བར་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང༵་སྒྱུར༵་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོ༵ག་ཉིད༵་ཀྱི་དམ༵་པ༵་ཡི༵ན་ཏེ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་བསྒོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ལས། ངང་གིས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་མཆོག།ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་ལ༵་གནས༵་པ་དེས་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱི༵ལ་འཁོར༵་བསྒོམ་པ་ཉིད༵་ཤེས་རབ་རྫོག༵ས་པའི༵་རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་དུ་ལྷུན༵་གྱིས༵་གྲུབ༵་པས་ལམ་གོང་ནས་གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་རང་སྣང་རིགས་ལྔའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིག་པའི་རྒྱན༵་དུ༵་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་མ༵་ལུས༵་པ་ཐོ༵གས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ན་ས་དང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ལ་ཐུག་གོ ། གསུམ་པ། འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོ༵གས་པའི༵་དཀྱིལ༵་འཁོ༵ར་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉ༵མ་པར་སྦྱོར༵་བ༵་ལ༵ས་ཐུག༵ས་རྗེ༵་སྤྲུལ་པའི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་མ་ལུས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཡོང༵ས་ཀྱིས༵་འབྱུང༵་ཞིང༌། དེའི་མཐུས་ཕྱོག༵ས་བཅུ་དུས༵་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་མ་ལུས་པ་འདུལ༵་བ༵འི་མགོ༵ན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སེམས་ཅན་སྒྱུ༵་མ༵་ལྟ་བུའི༷་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ༵་བའི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པ༵་ཡི༵ས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་ཡང༌། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱ༵་བའི་སེམས་ཅན་རང་མཚན་པ་དང་སྒྲོལ་བར་བྱེ༵ད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བདེན་པར་མེད༵་པའི༵་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད༵་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སེམས་ཅན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་འགས། །གྱོ་མོ་སོགས་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །ལེགས་པར་བྱས་པའི་གཟུགས་དག་ལ། །སྦྱོར་བ་གོམས་པ་བསྣུན་ན་ནི། །རྐང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས། །ཞེན་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས། །བྱུང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགོས་པའི་སེམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐུ་དང་ཡེ༵་ཤེ༵ས་སུ་རྫོག༵ས་པ༵འི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་དུ་གནས་པ་ལ༵། དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐོས༵་པ་དང་དེའི་དོན་སེམས་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་བས༵མ་པ་དང༌། དེ་ཐོག་ཏུ་སྒོམ༵་པར་བྱེད་པའི༵་རང་བཞིན་ཐབས་བསྐྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཉ༵མ་པར་སྦྱོར༵་བའི་དོན་གྱིས༵་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རང༵་བྱུང༵་གི་ཡེ་ཤེས་གདུལ་བྱའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན༵་ནས་ངོམ༵་པར་མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན༵་གྱིས༵་གྲུབ༵་པར་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི༵་ནི༵་སང༵ས་རྒྱས༵་ཐམ༵ས་ཅད༵་ཀྱིས༵་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདའ༵་བར༵་མི༵་མཛ༵ད་པའི་དམ༵་ཚིག༵་གི་མཆོ༵ག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྒྲུབ་པོ་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང༵་ཞིག༵་ཐེག་པ་འདི༵་ལ༵་མོས༵་པར་གྱུར༵་པ༵་ཙམ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས༵་རྒྱས༵་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་ཀྱིས༵་རང་རང་བཞུགས་པའི་ཕྱོག༵ས་དང་དུས༵་མ་ལུས་པ་ཀུན༵་ནས༵་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམ༵ས་ཅ༵ད་དུ༵་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་མ༵་ལུས༵་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་བསྙེ༵ན་པ༵་སྟེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཡི༵་རང་བཞིན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ལ་ཉེ༵་བའི༵་སྲས༵་སུ༵་དགོ༵ངས་བར༵་འགྱུ༵ར་རོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བུ་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་མཚན་དང་ལྡན་པ་དེ་བུའི་དམ་པར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཉན་རང་དང་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉེ་བའི་སྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆེ་བ་ལ་བཞི་ལས། ལམ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཆེ་བ་ནི། དུས་ཀྱི་ཡུན་བསྐ༵ལ་པ༵་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང༵་གི༵་རྡུལ༵་ཕྲ་བ་སྙེད༵་དུ༵་རྒྱུའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཤིན༵་ཏུ༵་སྦྱང༵ས་ཏེ་དེ་ལ༵་རབ༵་ཏུ་གན༵ས་པར་བྱས་ཤིང༵་བརྩོན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱི༵ལ་འཁོ༵ར་མ༵་ལུས༵་པ་བསྙེ༵ན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ༵་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡི༵་འབྲས༵་བུ༵་གསང༵་ཆེན༵་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་འདི༵་ཡིན༵་ཏེ༵། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱལ་བ་ཀུ
Chinese
的智慧是：「两种目的任运成就事业。」这样说。那些是五身的心。五种功德是，觉性刹土清净，无边无际的自性，法界普遍显现，无有自续而觉性显现。心的如意云聚，十方无余是佛土。这样说。觉性显现为宫殿，任运成就觉性自显现。宫殿和所取与能取，无离的自性，所依和能依，不是一切的处所。这样说。觉性显现为光芒，自性无遮蔽而明亮之故，种种光芒十方明亮。这样说。觉性显现为坐床，力量等果全部圆满之故，五种坐床的差别显现。这样说。觉性显现为庄严，不舍任运圆满之故，种种大坛城的庄严。这样说。那些是任运稠密的刹土。五种事业是五种作为，调伏者的相续柔软且寂静，以法和财物使有情满足且增长，摄受有情，以凶暴者以猛烈行为降伏，一切种姓的主宰者在一切方向和类别中无有远近任运成就的事业。调伏的事业各不相同，寂静和愤怒和不悦的姿态，对谁适合就调伏谁。那本身执持四种姓的部分，在事业的种姓上任运成就。这样说。这个方式是此续极其秘密隐藏的所说，是大学者莲花生所著的《光明宝灯》中所出而造。如果与大学者比玛拉米扎的《断行法》的窍诀相结合，如此修习的下根者为了在中阴获得解脱，临终时生起次第本尊的坛城，和圆满次第无散乱的状态，在中阴本尊的身体
English
The wisdom of is: "Two purposes are spontaneously accomplished." That's what it says. Those are the hearts of the five bodies. The five qualities are that awareness, the pure realm, the nature of being free from boundaries, the Dharmadhatu appears all-pervasive, and awareness appears without self-continuity. The wish-fulfilling cloud of the mind, all ten directions are Buddha-fields without exception. That's what it says. Awareness appears as a palace, spontaneously accomplishing awareness self-appearance. Palace and object and subject, the nature of being free from dependence and dependent, not the place of all. That's what it says. Awareness appears as light, because the nature is unobscured and clear, various rays of light are clear in ten directions. That's what it says. Awareness appears as a throne, because the fruits of power, etc., are all complete, the distinctions of the five thrones appear. That's what it says. Awareness appears as an ornament, because it is spontaneously complete without abandonment, the ornament of various great mandalas. That's what it says. Those are spontaneously dense fields. The five activities are the five actions, making the minds of those to be tamed gentle and peaceful, satisfying and increasing sentient beings with Dharma and wealth, subduing beings, and subduing the wicked with fierce actions, the lord of all lineages, in all directions and categories, without near or far, spontaneously accomplishing activities. The activities of taming are different, peaceful and wrathful and displeased postures, taming whoever is suitable. That itself holds the part of the four lineages, spontaneously accomplished in the lineage of action. That's what it says. This method is the extremely secret and hidden subject of this tantra, which is made from the Light of the Jewel Lamp written by the great scholar Padmasambhava. If combined with the instructions of the Great Scholar Vimalamitra's 'Cutting Through,' in order to liberate the lowest of those who have practiced in this way in the bardo of becoming, at the time of death, the mandala of the deity of the generation stage, and the state of non-elaboration of the completion stage, without distraction, in the bardo, the body of the deity
Chinese
得以成佛。《》 《》对于根器差、尚未获得异熟果位的人来说，《》 将心专注于心间的明光，随着日月之风将光团抛向清净刹土，这样来世就能获得异熟或寿命自在，并被说成是在清净刹土成佛。《》 《》 还有人说，在中阴界显现寂怒本尊坛城时，如果认识到自性，就能获得解脱。《》 获得手印持明任运成就，必定能于当下解脱。《》 《》因此，本章所要表达的重点在于明光的意义，它非常深奥而广阔。《》 《》以上是对总义的阐述。《》 《》 第二，关于正文的意义，分为三点。《》 第一，确定根本明光的自性，即四个脉轮，特别是位于心间的明光，是秘密明点，是身和智慧的坛城，是任运成就的如来藏法界，存在于密严刹土的自性中，那是本来就是诸佛的实有，任运成就，因此被称为三身安住于自身。《》 《》 从此，成为显现报身和化身的基础。《》 《》 第二，确定道智慧的显现，即通过修习这样的坛城，禅定的显现对境，如光和明点等，显现十种征相的自性。《》 十方四时显现圆满成佛的一切佛陀的身、语、功德、事业和意之坛城，无余的自性之面容得以显现。《》 广释中说：《》 若见无相之义。《》 《》则见诸佛之坛城。《》 《》又说：见一法即见一切。《》 佛陀最终被说成是法身。《》 通过习惯于无生之义，就能见到佛陀的面容，以这种方式，通过禅定来掌控自性清净的佛陀，那本身就是一切法中最殊胜的，因为这是修习了究竟实相的意义。《》 《》 智慧精要中说：《》 自然不动禅定胜，一切法之精要。《》 《》
English
and attain Buddhahood. "" "" For those with inferior faculties who have not yet attained the ripened result, "" by focusing the mind on the clear light of the heart and throwing the orb of light into the pure realm along with the wind of the sun and moon, it is said that in the next life they will attain the ripened result or life empowerment and attain Buddhahood in the pure realm. "" "" Some also say that in the bardo, when the mandala of the peaceful and wrathful ones arises, liberation is possible by recognizing one's own nature. "" Having attained the spontaneously accomplished vidyadhara of the mudra, it is certain that one will be liberated in that very moment. "" "" Therefore, the main topic of this chapter is the meaning of clear light, which is extremely profound and vast. "" "" That concludes the explanation of the general meaning. "" "" Secondly, regarding the meaning of the text, there are three points. "" First, identifying the nature of the ground clear light, which is the four chakras, and especially the clear light residing in the heart, is the secret bindu of clear light, the mandala of body and wisdom, which is the spontaneously accomplished dharmadhatu of suchness, residing in the nature of the dense array of Akanishta, that is the spontaneously accomplished reality of all Buddhas from the beginning, therefore it is called the three kayas abiding in oneself. "" "" From that, it becomes the basis for the manifestation of the sambhogakaya and nirmanakaya. "" "" Secondly, identifying the appearance of the path wisdom, which is that by meditating on such a mandala, the object of appearance of samadhi, such as light and bindus, etc., is seeing the nature of the ten signs. "" The face of the self-nature, which is the complete mandala of the body, speech, qualities, activities, and mind of all the Buddhas who have attained complete enlightenment in the ten directions and four times, is seen. "" In the extensive commentary, it says: "" If you see the meaning without characteristics, "" "" then you will see the mandala of all the Buddhas. "" "" And it says: Seeing one dharma is seeing all. "" The ultimate Buddha is explained as the dharmakaya. "" By becoming accustomed to the meaning of non-arising, you will see the face of the Buddha, in the way that by controlling the naturally pure Buddha of mind itself through samadhi, that itself is the supreme of all dharmas, because it is meditating on the meaning of the ultimate state. "" "" From the Supreme Wisdom: "" Naturally unmoving, supreme samadhi, the essence of all dharmas. "" "