Tibetan
བུམ་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། འདིར་ནི་གཞི་ཚད་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། བུམ་པ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཡིན་པས་ན་བྷྲཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའོ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ན་དེ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །དེའང་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྨོན་ལམ་རང་གི་སྔགས། །ཞེས་སོ། །འོད་རིམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བྷྲཱུྃ་དུ་འཕྲོ།།ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༌།།ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།དེའང་ཕྱི་ལྷའི་ཁང་པ། ནང་ལྷའི་ས་བོན། གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་སྟེ། ཐལ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྷྲཱུྃ་དབྱིངས་བྷ་གར་སྣ་ཚོགས་འདུས། །ལས་དང་ངོ་བོ་དག་པ་ ཉིད༌། །སངས་རྒྱས་རིན་ཅེན་ཟ་མ་ཏོག།ཅེས་སོ། །བི་ཤྭ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བི་ཤུདྡྷེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་བསྟན་པས། འདིར་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་པའོ། ། གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ནི་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་སོ་སོའི་དང་པོ་ཧཱུ༵ྃ་ཨཱོ༵ཾ་སྭཱ་ཨཱ༵ཾ་ཧཱ༵་ལྔ་ནི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ། །རིན་ཅེན་འཛིན་དང་ཆགས་ཆེན་མཚོན། །ཤེས་རབ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང༌། དགོངས་འདུས་ལས། སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཨོཾ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བ༵ཛྲ༵་དྷྲི༵ཀ྄་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མཚོན་པ་ངོ་བོའི་སྔགས་སོ།།བཛྲ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དྷྲིག྄་ནི་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཛི༵་ན༵་ཛིག྄༵དེ་བཞིན་དུ། ར༵ཏྣ༵་རིན་པོ་ཆེ། དྷྲི༵ག྄་ནི་འཛིན་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པས་རིན་ཅེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཨ༵་རོ༵་ལི༵ག྄་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འོད་དཔག་མེད་དོ། །པྲ༵ཛྙ༵་དྷྲི༵ག྄་ནི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཡུམ་གྱི་སྔགས་སོ་སོའི་དང་པོ་མཱུ༵ྃ་ལཱ༵ྃ་མཱ༵ྃ་པྱཱ༵ྃ་ཏཱ༵ྃ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་མཱུ༵ྃ་དྷཱ༵་ཏུ༵་ཤྭ༵་རི༵་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ལཱ༵ྃ་ཏེ༵་ཥ་ར༵་ཏི༵་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློན་མོ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནོ། །མཱ༵ྃ་མོ༵་ཧ༵་ར༵་ཏེ་སེམས་ཅན་བདག་གིར་བྱེད་པས་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །པྱཱ༵ྃ་རཱ༵་ག༵་ར༵་ཏི༵་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་གོས་དཀར་མོའོ། །ཏཱ༵ྃ་བཛྲ༵་ར༵་ཏི༵་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས་སྒྲོལ་མའོ། ། གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ལའང་གཉིས་ལས། ཡབ་ཀྱི་ཀྵི༵་ཏྲཾ༵་ཧྲི༵་ཛྲིཾ་༵བཞི་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ཧི༵་རཱ༵་ཛ༵་ཡཿས་དང་མིག་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོའོ། །ཨཱ༵་ག༵རྦྷ༵་ཡ༵ཿདགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཧ༵་ཧཱུྃ་༵པ༵དྨ༵་བ་ད་མ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་ཡིད་འཕྲོག་པས་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཞལ་མངའ་བའོ། །ཀུ༵་རུ་༵པྣ༷་ཧྲི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །ཡུམ་བཞིའི་ཧཱུ༵ྃ་ཏྲཱ༵ྃ་ཧྲཱི༵་ཨཱཿ༵རྩ་སྔགས་དང་ས་བོན་ནོ། །ལཱ༵་སྱེ༵་ས༵་མ༵་ཡ༵་སྟཱ༵ཾ་ནི་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ནོས་ཤིག་པའོ། །མཱ༵་ལེ༵་ས༵་མ༵་ཡ༵་ཧོ༵་ནི་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཱི༵རྟི༵་རཱ༵་གོ༵་ཧ༵ཾ་ནི་གླུ་དབྱིངས་སྙན་པོ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ནི༵རྟི༵་རཱ༵་ག༵་ཡཱ༵་མི༵་ནི་གར་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་གསུང་གི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ལ་གཉིས་ལས།ཡབ་ཀྱི་མཻ༵་ཐླྷིཾ ཧཱུ༵ྃ་མུ༵ྃ་ནི་རྩ་སྔགས་དང་ས་བོན་ནོ། །དྷ༵་ར༵་ཎི༵་བྱམས་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། སྭཱ༵་ཧཱ༵་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ། །ནི༵་སྭ༵་ར༵ྃ་བྷ༵་རེ༵་ཡ༵་སྭ༵་ཧཱ་ནི་འཐུག་པའམ་སྦྱང་དཀའ་བའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའོ། །སྭ༵་ར༵་ཛ༵་ཡ་སྭཱ༵་ཧཱ༵་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ པོའོ། །ཤྲཱི༵་ཨཱཾ༵་རཱ༵་ག༵་ཡ༵་སྭཱ༵་ཧཱ༵་ནི་གཉིས་སུ་མི་གནས་པའི་དཔལ་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །ཡུམ་བཞིའི་ཛ༵ཿ་ཧཱུ༵ྃ་བ༵ྃ་ཧོ༵ཿནི་རྩ་སྔགས་དང་ས་བོན་ནོ། །དྷུ༵་པེ༵་པྲ༵་བེ༵་ཤ༵་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདུག་སྤོས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའོ། །པུ༵ཥྤེ༵་ཨཱ༵་བེ༵་ཤ༵་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ཆར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འབེབས་པའོ། །དཱི༵་པ༵་སུ༵་ཁི༵་ནི༵་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲོན་མེས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའོ། །ག༵ནྡྷེ༵་ཙི༵ཏྟ༵་ཧོ༵ཿནི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱན་གྱིས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ལ་གཉིས་ལས། ཡབ་ཀྱི་ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་བཞི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་སྒྲས་སཾ་ཧ་ར་ཎ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གདུགས་པ་ཅན་དབང་དུ་སྡུད་པའམ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འཇོག་པའོ། །མཇུག་གི་ཕཊ༵་རྣམས་ཀྱི་སྒྲས་ཨ་སྥ་ར་ཎ་སྤྲོ་བའམ་གཏོར་བ་སྟེ། གདུག་པ་ཅན་འཐོར་བའོ། །ཡ༵་མཱ༵ན་ཏ༵་ཀྲྀ༵ཏ་ནི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །བི༵ག་ནཱ༵ནྟ༵་ཀྲྀ༵ཏ༵་ནི་བགེགས་མཐར་བྱེད་པའོ། །པ༵དྨ༵་ན༵་ཏ་ཀྲྀ༵ཏ༵་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པའོ། །པྲ༵ཛྙཱ༵ན་༵ཏ༵་ཀྲྀ༵ཏ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ཨཱོ༵ཾ་དང་ཕཊ༵་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །མ༵་ཧཱ༵་བ༵ཛྲ༵་དྷ༵་རོ་མ༵་ཧཱ༵་ཀྲོ༵་དྷེ་ཤྭ༵་རཱི༵་ཛྭ༵་ལ༵་ནི༵་ཧཱུ༵ྃ་ཞེས་པ། རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མ་ཆེན་མོ་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་འབར་མ་ཆེན་མོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ར༵ཏྣ༵་རིན་པོ་ཆེ། པ༵དྨ༵་ནི་སྐད་སོར་བཞག་སྟེ་པདྨ། ཀ༵རྨ༵་ནི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའོ། །ལྔ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་ཧཱུ༵ྃ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་རྒྱུད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་མོ། །བ༵ཛྲ༵་ཙི༵ཏྟ༵་ཧཱུ༵ྃ་ཨོཾ་ཡིན་སྙམ།ནི་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཡུམ་གྱི་ཨ༵་ཨ༵་ཨ༵་གསུམ་ནི་སྒོ་གསུམ་དུས་གསུམ་དབྱིངས་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །བ༵ཛྲི་བྷ༵་དྲ༵་ས༵་མ༵ནྟ༵་ཨ༵་ནི་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པའོ། །དྲུག་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྔགས་ནི། ཨཱོ༵ཾ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །མུ༵་ནེ༵་ནི་ཐུབ་པའོ། །
Chinese
瓶，宫殿，轮，成为顶髻转轮王的种子。此处在无量智慧之轮上建立宫殿，宫殿也是遍照佛的体性，瓶也是宫殿，因此从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出。过去顶髻转轮王佛为了佛和众生的利益，发愿建立宫殿，因此象征着这一点。《释论小疏》中说：“顶髻转轮王自己的祈愿咒。”《光明次第》中说：“各种坛城从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中发出，完全变成智慧宫殿。”这就是它的意思。也就是外在是天神的宫殿，内在是天神的种子，秘密是明妃的莲花。在《灰烬续》中说：“（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）融入法界莲花中，各种聚集，事业和本体清净，如来宝饰庄严。”毗湿婆是各种各样的，显现为轮回涅槃的一切法，毗首提是自性清净，法界离戏，这被显示为佛的住所，因此这里象征着它，所以是宫殿。第二，生起本尊的咒语有六种，第一是五部怙主佛父佛母的咒语，即（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班杂 德热克等五组，也就是佛父咒语各自的第一个字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）（藏文：ཨཱོ༵ཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思：娑）（藏文：ཨཱ༵ཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）（藏文：ཧཱ༵，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）这五个是根本咒语，不会错乱，是生起的种子。这本身就是五身、五智等的自性。《秘密集续》中说：“金刚持和胜者之王，宝持和贪大之象征，慧持者之称。”《意集经》中说：“以（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）作为象征身的名称。”等等。（藏文：བ༵ཛྲ༵་དྷྲི༵ཀ྄，梵文天城体：वज्र धृक्，梵文罗马拟音：vajra dhṛk，汉语字面意思：金刚持）等是象征它们自性的本体咒语。金刚是显空不二，所以是金刚，（藏文：དྷྲིག྄，梵文天城体：धृक्，梵文罗马拟音：dhṛk，汉语字面意思：持）是执持它，所以是不动。（藏文：ཛི༵་ན༵་ཛིག྄༵，梵文天城体：जिन जिग्，梵文罗马拟音：jina jig，汉语字面意思：胜者）也是如此。（藏文：ར༵ཏྣ༵，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）是珍宝，（藏文：དྷྲི༵ག྄，梵文天城体：धृक्，梵文罗马拟音：dhṛk，汉语字面意思：持）是执持，因为给予众生所欲，所以是珍宝生。（藏文：ཨ༵་རོ༵་ལི༵ག，梵文天城体：अरोलिग्，梵文罗马拟音：arolig，汉语字面意思：无垢）
English
The vase, the palace, the wheel, having become the seed of the Chakravartin king's crown. Here, on the wheel of limitless wisdom, the palace is created, and the palace is also the essence of Vairochana, and the vase is also the palace, therefore it arises from (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). In the past, the Buddha Chakravartin king made aspirations for the palace for the benefit of Buddhas and sentient beings, therefore it symbolizes that. The commentary says, "The Chakravartin king's own aspiration mantra." The Light Gradation says, "Various mandalas radiate into (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable). Completely transformed into a wisdom palace." That is its meaning. That is, the outer is the palace of the deity, the inner is the seed of the deity, and the secret is the lotus of the consort. In the Ash Tantra it says, "(Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) merges into the lotus of the Dharma realm, various gatherings, actions and essence are pure, the Buddha's precious ornaments are adorned." Vishva is various, all phenomena appearing as samsara and nirvana, Vishuddha is pure by nature, the Dharma realm is free from elaboration, this is shown as the abode of the Buddha, therefore it symbolizes it here, so it is a palace. Secondly, there are six mantras for generating deities, the first is the mantra of the five Buddha families, father and mother, which are the five sets of (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Vajra Dhrik, etc., that is, the first of each of the father's mantras (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) (Tibetan: ཨཱོ༵ཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) (Tibetan: སྭཱ, Sanskrit Devanagari: स्वा, Sanskrit Romanization: svā, Chinese literal meaning: Sva) (Tibetan: ཨཱ༵ཾ, Sanskrit Devanagari: आं, Sanskrit Romanization: āṃ, Chinese literal meaning: Ah) (Tibetan: ཧཱ༵, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: Ha) these five are the root mantras, not mistaken, they are the seeds of generation. That itself is the nature of the five bodies, the five wisdoms, etc. The Secret Gathering Tantra says, "Vajradhara and the king of victors, the holder of jewels and the symbol of great desire, called the holder of wisdom." The Intent Gathering Sutra says, "(Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) is used as the name to symbolize the body." etc. (Tibetan: བ༵ཛྲ༵་དྷྲི༵ཀ྄, Sanskrit Devanagari: वज्र धृक्, Sanskrit Romanization: vajra dhṛk, Chinese literal meaning: Vajra Holder) etc. are the essence mantras that symbolize their nature. Vajra is non-duality of appearance and emptiness, so it is Vajra, (Tibetan: དྷྲིག྄, Sanskrit Devanagari: धृक्, Sanskrit Romanization: dhṛk, Chinese literal meaning: Holder) is holding it, so it is immovable. (Tibetan: ཛི༵་ན༵་ཛིག྄༵, Sanskrit Devanagari: जिन जिग्, Sanskrit Romanization: jina jig, Chinese literal meaning: Victorious) is the same. (Tibetan: ར༵ཏྣ༵, Sanskrit Devanagari: रत्न, Sanskrit Romanization: ratna, Chinese literal meaning: Jewel) is a jewel, (Tibetan: དྷྲི༵ག྄, Sanskrit Devanagari: धृक्, Sanskrit Romanization: dhṛk, Chinese literal meaning: Holder) is holding, because it gives beings what they desire, so it is Jewel Origin. (Tibetan: ཨ༵་རོ༵་ལི༵ག, Sanskrit Devanagari: अरोलिग्, Sanskrit Romanization: arolig, Chinese literal meaning: Immaculate)
Chinese
是因对所化众生生起贪恋，故为无量光（阿弥陀佛）。 是因为了所化众生的利益而持有各种智慧，故为不空成就（义成办）。 五位佛母各自的咒语之首，mūṃ（མཱུྃ， मूṃ，mūṃ，母）lāṃ（ལཱྃ， लाṃ，lāṃ，拉）māṃ（མཱྃ， माṃ，māṃ，玛）pyāṃ（པྱཱྃ， प्याṃ，pyāṃ，比亚）tāṃ（ཏཱྃ， ताṃ，tāṃ，达）这五个是五位佛母的根本不退转的根本咒，是生起次第的种子字。 其自性之体性为mūṃ dhā tu śwa ri（མཱུྃ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི， मूṃ धातु श्वरि，mūṃ dhātu śvari，母 界 自 在）是自性清净的法界自在母。 lāṃ te ṣa ra ti（ལཱྃ་ཏེ་ཥ་ར་ཏི， लाṃ ते ष रति，lāṃ te ṣa rati，拉 帝 沙 惹 谛）是所有佛的侍女，即佛眼佛母。 māṃ mo ha ra te（མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏེ， माṃ मोह र ते，māṃ moha rate，玛 摩 诃 惹 谛）是视众生为我所的嘛嘛枳佛母。 pyāṃ rā ga ra ti（པྱཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི， प्याṃ राग रति，pyāṃ rāga rati，比亚 惹 嘎 惹 谛）是未被过失垢染的白衣佛母。 tāṃ ba jra ra ti（ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏི， ताṃ वज्र रति，tāṃ vajra rati，达 瓦 智 惹 谛）是救度众生脱离轮回的度母。 第二，意之菩萨父母的咒语也有两种。 父亲的kṣi traṃ hri jriṃ（ཀྵི་ཏྲཾ་ཧྲི་ཛྲིཾ， क्षि त्रं ह्रि ज्रिं，kṣi traṃ hri jriṃ，克 失 创 赫 利 资 楞）这四个是根本咒和生起次第的种子字。 hi rā dza yaḥ（ཧི་རཱ་ཛ་ཡཿ， हि राज यः，hi rāja yaḥ，嘿 惹 杂 雅）如眼睛般行持众生之义，故为国王。 ā garbha yaḥ（ཨཱ་གརྦྷ་ཡཿ， आ गर्भ यः，ā garbha yaḥ，阿 嘎 惹 巴 雅）是生出一切所需所欲的藏。 ha hūṃ pa dma ba da（ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་བ་ད་， ह हūṃ पद्म बद，ha hūṃ padma bada，哈 吽 巴 德 玛 巴 达）无有贪执且引人入胜，故具有如莲花般的面容。 ku ru pna hri（ཀུ་རུ་པྣ་ཧྲི་， कु रु प्न ह्रि，ku ru pna hri，古 汝 巴 纳 赫 利）以如金刚般行持众生之义。 四位佛母的hūṃ trāṃ hrī āḥ（ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི་ཨཱཿ， हūṃ त्राṃ ह्रī आः，hūṃ trāṃ hrī āḥ，吽 扎 昂 赫 利 阿）是根本咒和种子字。 lā sye sa ma ya stāṃ（ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ， ला स्ये स मय स्तां，lā sye sa maya stāṃ，拉 斯 耶 萨 玛 雅 斯 当）是具有娇媚姿态，领受所有佛的誓言者。 mā le sa ma ya ho（མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོ་， मा ले स मय हो，mā le sa maya ho，玛 列 萨 玛 雅 吼）是以总持和三摩地安住于所有佛的誓言中。 gī rti rā go haṃ（གཱིརྟི་རཱ་གོ་ཧཾ， गीर्ति रागोहं，gīrti rāgohaṃ，给 尔 谛 惹 郭 杭）是以如美妙歌声般贪恋众生，即我。 ni rti rā ga yā mi（ནིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི་， नृति राग या मि，nṛti rāga yā mi，尼 惹 谛 惹 嘎 雅 米）是以如舞蹈般的行事业贪恋众生。 是这样。 第三，语之菩萨父母的咒语也有两种。 父亲的mai thliṃ hūṃ muṃ（མཻ་ཐླྷིཾ ཧཱུྃ་མུྃ， मै थ्लिं हūṃ मुṃ，mai thliṃ hūṃ muṃ，麦 特 楞 吽 母）是根本咒和种子字。 dha ra ṇi（དྷ་ར་ཎི་， धरणि，dharaṇi，达 惹 尼）是以慈爱摄受众生。 swā hā（སྭཱ་ཧཱ་， स्वाहा，svāhā，梭 哈）是令其稳固。 ni swa raṃ bha re ya swā hā（ནི་སྭ་རྃ་བྷ་རེ་ཡ་སྭ་ཧཱ་， नि स्वरं भरे य स्वाहा，ni svaraṃ bhare ya svāhā，尼 梭 惹 昂 巴 惹 耶 梭 哈）是消除厚重或难以净化的障碍。 swa ra dza ya swā hā（སྭ་ར་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་， स्वर जय स्वाहा，svara jaya svāhā，梭 惹 杂 雅 梭 哈）是对轮回和涅槃二者都