Tibetan
་བའི་ཕྱིར་སྒོ་མ་བཞིའི་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ལས་འཆར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀྵ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷ་དེ་དག་གི་སྐུའི་རྩལ་ལས་འཇིག་རྟེན་སོ་སོར་ཐུབ་པ་དྲུག་སྣང་བ་ནི་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་པས་དེ་དག་གི་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་འཕྲིན་ལས་སུ་ཤར་བའི་གཙོ་བོའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདངས་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདངས་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་རང་སྣང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀའི་ས་བོན་ཨཱོཾ་གྱིས་མཚོན་པའི་ངོ་བོར་མཐར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡི་གེའི་བརྡ་བཤད་པ་ནི། སྐྱེ་མེད་དང་ཐུགས་ཀྱི་བརྡ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ངང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་འཆར་བའི་གཞིར་གོ་བའི་བརྡར་བརྗོད་པའོ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི། ཐབས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་སུ་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ཡུམ་ལྔ་ལ་དྲྭ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་འབྲེལ་པར་མཚོན་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པའོ། །ནང་གི་སེམས་དཔའ་བཞི་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དག་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སེམས་མ་བཞི་ལ་སྐུའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི་དབང་ཤེས་འཆར་བའི་སྣང་ཡུལ་རགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་དག་གནས་སུ་དག་པར་མཚོན་པའོ། །ཕྱིའི་སེམས་དཔའ་བཞི་ལ་གསུང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་གསལ་ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་དག་གནས་སུ་དག་པར་མཚོན་པའོ། །དུས་ཀྱི་སེམས་མ་བཞི་ལ་དག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི། དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པ་སྟེ་གནས་སུ་དག་པར་མཚོན་པའོ། །སྒོ་བ་བཞི་ལ་འཇིག་པའི་སྒྲས་བཏགས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་བདུད་བཞི་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་འཇོམས་ཤིང་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡའོ། །སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྒྲས་འཕངས་པ་ནི། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚད་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་གནས་སུ་དག་པར་མཚོན་པའོ། །ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་མུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བག་ཆགས་གནས་སུ་དག་པར་མཚོན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་བརྗོད་པ་ནི། གདུལ་བྱ་དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་སྣང་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པར་མཚོན་པའོ། །གསུམ་པ་གདངས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་ལྷུན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་རྣམས་གང་ནས་བལྟས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞལ་གཟིགས་པའི་ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སའི་སྙིང་པོ་དང༌། བྱམས་པ། ལཱ་སྱེ་མ་དང༌། དྷུ་པེ་མ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ཤར་དུ་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་ལྕགས་ཀྱུ་མས་མཚོན་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཕྲག་གཅིག་དང༌། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། མཱ་ལེ་མ་དང༌། པུཥྤེ་མ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་མས་མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དང༌། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གཱི་ཏི་མ་དང༌། ཨཱ་ལོ་ཀེ་མ་བཞིས་བསྐོར་བའི་ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དང་ལྕགས་སྒྲོག་མས་མཚོན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཇམ་དཔལ་དང༌། ནིརྟི་མ། གནྡྷེ་མ་བཞིས་བསྐོར་བའི་བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་དྲིལ་བུ་མས་མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་ཕྲག་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གསལ་བའི་གདངས་ལས། སྟེང་གཞི་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་དང༌། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོ་བར་རང་སྣང་བས་ཚུལ་གྱིས། དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པར་འདོད་དེ། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །དྲུག་ཕྲག་དྲུག་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གདངས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །ཐུབ་པ་གྲངས་མེད་རྟག་པར་འཕྲོ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་རྟག་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོ་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་དེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཅེན་གཞལ་ཡས་ན། །ཞི་བའི་སྐུ་ནི་རྫོགས་པ་དང༌། །རང་རང་མགོ་ལ་ཁྲོ་སྐུར་གསལ། །གདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ཕྱིས་བར་དོར་ཡང་སྐུ་དེ་དག་བསམ་གཏན་གྱི་
Chinese
因此，为了（说明）四门母的种子字，（在此）进行了阐述。《》为了说明所有显现的影像都从普贤（昆图桑波）的状态中显现，所以“恰”如前所述。《》为了说明这些神的身姿力量在各个世间显现六能胜，是圆满事业化身的自性，所以阐述了它们的种子字。《》同样，为了说明它们也从身姿的自性中，作为事业显现之主的甘露旋绕而显现，所以阐述了它的种子字。《》为了说明从这一切的音声中，忿怒尊的刹土自显，所以在最后阐述了以表示佛陀嘿汝嘎种子字（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的体性。《》第二，解释文字的表述：《》将“无生”和“心”的表述用于普贤父母，是指法界无生的心性，以及《》为了表示智慧自生的慈悲无灭，从中显现坛城的基础，所以用表述来理解。《》将五部怙主（五部佛父）称为幻化的声音，是为了说明《》方便的幻化自显，五蕴清净于本位。《》将五部母称为网的声音，是为了表示智慧无二的关联。《》是为了说明五大清净于法界。《》将内在四心识勇士称为心的声音，是为了表示清净识的自性。《》将外在四境母称为身的声音，是指根识显现的粗略显现之境。《》是为了表示它们清净于本位。《》将外在四心识勇士称为语的声音。《》是官能明晰且能分别的自性，是为了表示它们清净于本位。《》将时间四境母称为清净的声音。《》是为了表示所有四时超越有无常断，清净于本位。《》将四门守护者称为毁灭的声音。《》是烦恼、事物和相执的自性，摧毁四魔和外道，是清净于本位的表示。《》将四门母称为法性意义的声音。《》由于本初清净的无量，自然成就利益有情之事，并且表示我与我所的事物和相执清净于本位。《》
English
Therefore, in order to (explain) the seed syllables of the four gatekeepers, (it) is explained (here). In order to show that all the images that appear arise from the state of Samantabhadra (Kuntuzangpo), "Ksha" is as previously stated. In order to show that the power of the bodies of these deities manifests the six conquerors in each world, which is the nature of the perfect activity of manifestation, their seed syllables are explained. Similarly, in order to show that they also appear from the nature of the body as the swirling nectar of the activity of the lord of activity, its seed syllable is explained. In order to show that the realm of the wrathful ones self-manifests from the sound of all of this, it is finally explained as the essence represented by the seed syllable of Buddha Heruka (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om). Second, explaining the expression of words: The expression of "unborn" and "mind" is used for Samantabhadra and Samantabhadri, which refers to the unborn mind of the dharmadhatu, and In order to show that the compassion of self-born wisdom is indestructible, from which the basis of the mandalas manifests, it is expressed as an expression to understand. Calling the five families of lords (five Buddha fathers) the sound of illusion is to explain The illusion of skillful means self-manifests, and the five aggregates are purified in their own place. Calling the five mothers the sound of the net is to represent the connection of non-dual wisdom. It is to explain that the five elements are purified in the dharmadhatu. Calling the four inner mind warriors the sound of mind is to represent the pure nature of consciousness. Calling the four outer object mothers the sound of body refers to the coarse manifestation of the objects of appearance that arise from the root consciousness. It is to represent that they are purified in their own place. Calling the four outer mind warriors the sound of speech is the nature of the faculties being clear and able to discriminate, and it is to represent that they are purified in their own place. Calling the four time object mothers the sound of purity is to represent that all four times are beyond existence, non-existence, permanence, and annihilation, and are purified in their own place. Calling the four gatekeepers the sound of destruction is the nature of afflictions, things, and clinging to characteristics, destroying the four maras and outsiders, and is a representation of being purified in one's own place. Calling the four gatekeepers the sound of the meaning of dharmata Because of the immeasurable purity from the beginning, the benefit of beings is naturally accomplished, and it represents that the clinging to things and characteristics of self and self are purified in their own place.
Chinese
以微尘之语来表达六能仁是： 无数化身于无尽世界中成就圆满之义，并象征六道众生的习气清净于其位。 忿怒的自性被说成是摧毁一切， 象征调伏傲慢的所化，并将显现之处清净为智慧。 第三，关于光明的显现方式： 在佛陀的自显圆满庄严中，主尊无论从哪个方向看，都能看到其面容，东方是不动佛父母，由地藏和慈氏，以及拉西玛和杜贝玛四位围绕，东方以门神阎魔敌和铁钩母象征，即六千之坛城； 南方是宝生佛父母，由观世音和除盖障，以及玛勒玛和布施贝玛四位围绕，南方以大力士和绢索母象征，即六； 西方是无量光佛父母，由虚空藏和普贤，以及吉帝玛和阿洛克玛四位围绕，西方以马头明王和铁索母象征，即六； 北方是不空成就佛父母，由金刚手和文殊，以及尼尔提玛和甘德玛四位围绕，北方以甘露旋和铃铛母象征，即六千六百之坛城中，从自明的光明中， 上方是忿怒的刹土， 六能仁的无数化身遍布一切世界，以自显的方式， 意欲恒常安住于常转之法轮中。 如《智慧宝续》所说： 在庄严浩瀚的刹土中， 自身显现圆满受用身， 由六千六百之眷属围绕， 光明的忿怒坛城， 无数能仁恒常照耀， 如是恒常安住于众生之中。 如是说。 众生处于中阴时，也认为依于心间和顶轮。 如《日月和合》所说： 在珍重心之宫殿中， 寂静之身是圆满的， 各自头顶显现忿怒身， 光明之身不可思议。 如是说。 之后在中阴时，这些身也是禅定的
English
To express the six Thubpas with the sound of dust particles is: The meaning of spontaneously accomplishing the immeasurable world with countless manifestations, and symbolizing the purification of the habits of the six realms in their respective places. The nature of the wrathful is said to destroy everything, symbolizing the subduing of the arrogant disciples and the purification of the field of appearance into wisdom. Third, regarding the manner of the arising of radiance: In the spontaneously present, dense, and elaborate manifestation of the Buddha, the main figures, whichever direction one looks from, their faces are visible. In the east are Akshobhya Buddha and consort, surrounded by Kshitigarbha and Maitreya, as well as Lasya and Dhupa, the four. In the east, the doorkeeper Yamantaka and the Iron Hook Mother are symbolized, that is, one six-thousand mandala. In the south are Ratnasambhava Buddha and consort, surrounded by Avalokiteshvara and Sarvanivaranaviskambhin, as well as Mala and Pushpa, the four. In the south, Mahabala and the Lasso Mother are symbolized, that is, six. In the west are Amitabha Buddha and consort, surrounded by Akashagarbha and Samantabhadra, as well as Gita and Aloka, the four. In the west, Hayagriva and the Iron Chain Mother are symbolized, that is, six. In the north are Amoghasiddhi Buddha and consort, surrounded by Vajrapani and Manjushri, as well as Nirti and Gandha, the four. In the north, Amrita Kundali and the Bell Mother are symbolized, that is, in the six-thousand six-hundred mandala, from the self-luminous radiance, above is the wrathful realm, the countless manifestations of the six Thubpas radiate throughout all the realms of the world, in the manner of self-appearance, desiring to abide constantly in the ever-turning wheel of Dharma. As it is said in the Gyü of Yeshe Rinpoche: In the realm of dense array, the self-appearing Sambhogakaya, surrounded by a retinue of six thousand six hundred, the wrathful mandala of radiance, countless Thubpas constantly radiate, likewise, they constantly abide in beings. Thus it is said. Even when sentient beings are in the intermediate state, it is believed that they rely on the heart center and the crown of the head. As it is said in the "Union of Sun and Moon": In the palace of the precious mind, the peaceful body is complete, on each one's head, the wrathful body is clear, the body of radiance is inconceivable. Thus it is said. Later, even in the bardo, those bodies are of contemplation.