Tibetan
་འཆར་བའི་དོན་ཏོ། ། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱི༵ངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལ༵་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དབྱི༵ངས་ཀྱི༵ས་ཡེ་ནས་བྲིས༵་པ༵་སྟེ༵་གཏན་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཡི༵་གེ༵་ཞེས༵་བྱ་བའི་དོན་དོན་དུ་བཏགས་པ་ནི༵་གསར་དུ་བྱས་པའམ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི༵་ཕྱིར༵་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་གནས་པར་བརྗོད༵་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ཡི་གེའི་མགོ༵་བེར་ཀ་རིས་ནི༵་ཨི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ༵་ནོ༵ར་བ་སྟེ། གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་མགོ་འདྲེན་ཅིང་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པས་ལ༵མ་གྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡི༵ན་ཏེ༵། ཤིང་རྟའི་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེའི་ཐི༵ག་ལེ་ནི༵་ཚེག་སྟེ་ཨཿདབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མིག་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་པ་ཤེས༵་རབ༵་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཨའི་རྣམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱྀ་མིང༵་དུ༵་སོ་སོར་གྲུབ་ཅིང་སྨྲ་༵བའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེའང་ཨ་རེ་རེས་མ་བཅིངས་ན་དབྱངས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་མི་འགྲུབ་པས། འདིར་དངོས་པོ་སོ་སོའི་མིང་གྲུབ་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེའི་ཤད༵་ནི༵་ཨ་དྲང་པོ་མདའ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་མཚོན་བྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐ༵བས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟེ། བྱེད་ལས་ཡི་གེ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་ཚིག༵ས་སུ༵་གཅོད༵་པའོ། །འདིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་གཙུག་ལག་གི་དོན་མཐའ་དག་བལྟ་བའི་མིག་ལྡོངས་ཤིང༌། མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པར། རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མགོ་ཤད་ཚེག་ཅེས་སྨྲོས་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱ་དཔེ་ལ་མེད་པས་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་བོད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་མ་མཐོང་ཞིང༌། རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པ་ཡུལ་ཐ་དད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མ་མཐོང་བས་རེ་བདེན། དེ་ལྟ་ནའང་འདི་དག་གི་འཐད་པ་ཅུང་ཟད་ལུང་གིས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མགོ་ནི་ཐོག་མར་མཚོན་པ་སྟེ། །དང་ལ་གཟུགས་སུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནི་ཡི་གེའི་མགོ་ཡིན་ཕྱིར། །བེར་ཀ་རིས་ལ་མགོ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཡི་གེ་མགོ་ནི་ཐིག་ཡིན་ཏེ། །ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །མ་ནོར་ལམ་ནི་ཐིག་ཡིན་ཕྱིར། །ལམ་མཁན་ཐིག་ནས་ཡི་གེར་ཞུགས། །ཞེས་པ་དང༌། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཚེག་ནི་ཚིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་སྡུད་ཕྱིར་མིང་དུ་སྨྲ༌། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བདེར་སློང་བ། །དེ་ཕྱིར་ཚེག་ལ་ཏིག་ཅེས་བྱ༌། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱན་དམ་པ་ལས། སྡུད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚེག་ནི་ཏིག།ཐོར་བ་བསྡུས་པས་མིང་དུ་སྨྲ། །གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ལས། །དེ་ནི་ཤད་དུ་སྣང་ བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། དཔུང་བཟང་ལས། གུག་སྐྱེད་ཀླད་ཀོར་ཚེག་རྣམས་མ་ཉམས་པར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། བཀའ་ཡང་དག་པ་དེ་དག་ཀྱང་བོད་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པ་ངན་པ་ཕྲག་དོག་གི་མུན་པ་མི་བཟད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག་གི་རྒོལ་བ་ནི་དོན་ལ་མི་གནས་པས་འདིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཙམ་དུའང་མི་འོས་ཏེ། རྣམ་ངེས་ལས། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར། །དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། འོན་ཀྱང་ལ་ལ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་ཀྱི། རང་བཞིན་ལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒོལ་བའམ། སྒོ་ཁྱི་ངན་པ་དག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཟུག་པའམ། བ་ལང་རྫི་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་དམོད་པ་བས་ཀྱང་བློ་གྲོས་བླུན་པའི་ཕྱིར། ཕྱུགས་པས་ཀྱང་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། གཉིས་པ་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དོན་དང༌། གཞུང་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུགས་ཀྱི་དོན་སྡེབས་པ། མིང་གི་བརྡ་བཤད་པ། གདངས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་གི་སྐབས་འདིར་ཡི་གེའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པར་སྣང་བ་ནི་ལྷའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཐོག་མའི་ཨ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དང༌། སྒོ་མ་བཞིའི་རྗེས་ཉིད་དུ་ཀྵ་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་གདངས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྨྲོས་པར་ཐུབ་པ་དྲུག་ལས་གཞན་པའི་ཐོག་མཐར་བཤད་པས་རང་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་རྣམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཞིའི་ཀུན་བཟང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་གཞིའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་གཞིའོ། །དེའི་སྣང་སྟོང་གི་ཆ་གདངས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་དུ་འཆར་བར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་རང་སྣང་དག་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་འཆར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་སེམས་དཔའ་བཞིའི་ས་བོན་བསྟན་ ཏོ། །དེ་དག་གི་སྣང་ཆས་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་སུ་ཞེན་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲུབ་པ་འཇོམས་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞིའི་གདངས་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་སྤྱད་བྱའི་ཡུམ་བཞི་ནི་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཚོན་པས་དེ་དག་གི་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྣང་ཡུལ་བཞི་པོའི་ཞེན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྩལ་ལས་སྟོབས་ཆེན་སྣང་བས་དེའི་ས་བོན་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྩ་བའི་རིགས་ལྔའི་གསུང་གི་རྩལ་ལས་གསུང་གི་སེམས་དཔའ་བཞི་སྣང་བས་དེ་དག་གི་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །གསུང་དེས་ངག་གི་སྒྲུབ་པ་འཇོམས་པར་མཚོན་པ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཤར་བས་དེའི་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་གཞལ་བྱའི་སྣང་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སེམས་མ་བཞི་ནི་གསུང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དུས་བཞི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བས་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པར་མཚོན་པས་སྒོ་མ་བཞི་སྣང
Chinese
是显现之义。《》第三是：如此显现的文字，其本身即是心性，本来清净，法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།）不变的自性中，智慧任运成就，无勤作的界（藏文：དབྱིངས།）中，本来就书写了，是恒常不变的法性，自性光明，称之为文字，此乃就意义而安立名称，并非新造或新生的，因此，任运成就的文字，如云之轮，对于轮涅一切，本来就安住于自性之中。《》第二，与天神结合而分别解说，共有三：文字三者的意义总的显示，文字四十二者的意义分别解说，以及这些意义的归纳。《》第一是：文字的头（藏文：མགོ།），即弯笔（藏文：བེར་ཀ་རི།），以象鼻的形状来象征，表示方便与智慧二无别之义，是心意金刚（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།）不退转，是经函等一切文字最初的引导和进入之门，因此作为道路的事业，如同车子的引导者。《》文字的滴（藏文：ཐི༵ག་ལེ།），即点（藏文：ཚེག），是阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）大自在天的眼睛，是相好寂灭，涅槃的自性，不可言说，象征语金刚，智慧不住二边，阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的形状是般若波罗蜜多的意义。《》其作用是，使事物各自的名称成立，并作言说的作用。《》因为如果不是每一个阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）连结，那么由一个元音连结的文字的名称就不会成立，如果那不成立，那么柱子和瓶子等事物的名称就不会成立，因此，这里是事物各自的名称成立的作用。《》文字的线（藏文：ཤད།），是正直的阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），如箭一般，是大悲救护众生的象征，是身金刚，方便的大威力，作用是使文字不混淆，而断句。《》这里，对于所有精通善于表达的论典意义之眼盲目，对于经和续部的教义的自性不能很好地了解，而妄加言说的人说：你对于头、线、点
English
It is the meaning of appearing. The third is: The letter that appears in this way is itself the nature of mind, originally pure, in the unchanging nature of the Dharmadhatu, wisdom is spontaneously accomplished, in the realm of effortless action, it is originally written, it is the unchanging Dharma nature, the self-luminous light, which is called a letter, this is to establish a name in terms of meaning, it is not newly created or newly born, therefore, the spontaneously accomplished letter, like a wheel of clouds, is originally inherent in all of samsara and nirvana. Secondly, there are three aspects to explaining the distinction by combining it with the deity: The meaning of the three letters is generally shown, The meaning of the forty-two letters is explained in detail, And the summary of these meanings. The first is: The head of the letter, the hook, symbolizes the meaning of the inseparability of skillful means and wisdom by representing the trunk of an elephant, which is the indestructible mind vajra. It is the initial guide and the gateway to all the letters in the scriptures, and therefore it acts as the work of the path, just like the guide of a chariot. The drop of the letter is the dot, which is like the eye of the great powerful A, is the nature of the pacification of characteristics, nirvana, and inexpressible, symbolizing the speech vajra, the wisdom that does not abide in the two extremes. The form of A is the meaning of the perfection of wisdom. Its function is to establish the names of things separately and to perform the function of speaking. Because if each A is not connected, the names of the letters connected by one vowel will not be established. If that is not established, the names of things such as pillars and vases will not be established. Therefore, here is the function of establishing the names of each thing. The line of the letter is the straight A, like an arrow, is the symbol of the great compassion that protects beings, is the body vajra, the great power of skillful means, the function is to separate the letters without confusion. Here, those who are blind to the meaning of all the well-expressed treatises, who do not understand the nature of the doctrines of the sutras and tantras, and who speak rashly, say: You, for the head, line, and dot
Chinese
再说不合理，说：“因为汉文经典里没有，所以是藏族人自己造的。”要解说的是：你虽然生在藏地，却没有见过藏地所有大藏经的经文；虽然去了印度，却没有好好学习梵文的论著，因为没有见过其他地方的经书，所以这样认为也是真的。即使这样，也要稍微用教证来证明这些的合理性。在《功德施请问经》中说：“头是最初的象征。”“元音象征形体。”“那是文字的头，因此，叫做贝嘎日。”等等。在《有形心请问经》中说：“文字的头是点，在四十二个字母中，不错误的途径是点，工匠从点开始进入文字。”等等。在《猛厉者请问经》中说：“点是成办词语的，为了集合文字而称为名，为了舒适地唤起意义的精华，因此点被称为‘滴’。”等等。在《庄严经》中说：“为了集合，所以点是滴，因为集合分散的，所以称为名，从具有断除作用的事业中，那显现为竖线。”等等。在《贤臂经》中说：“弯曲、生起、顶髻、点等都不要损坏。”这样说了，那些正确的教言也成了藏族的，因为已经太过分了。像这样恶劣的争论，被无法忍受的嫉妒黑暗所缠绕，由于受到它的影响而进行诽谤，这些反驳实际上并不成立，所以在这里连驳斥的必要都没有。如《释量论》中说：“因为邪道的边际是无穷的，所以那些在这里是不需要展开的。”就像那样。然而，为了消除一些人的疑惑而写出来。自性是这样想的，魔和外道攻击薄伽梵，或者恶狗咬转轮圣王，或者牧牛人诅咒一切智智的自性，因为愚笨的智慧，和牧人说这是牲畜一样。第二，解释四十二个字母的意义，分二：总的意义和
English
It is unreasonable to say, "Because it is not in the Chinese scriptures, it was made by the Tibetans themselves." What needs to be explained is: Although you were born in Tibet, you have not seen the texts of all the great Tibetan canons; although you went to India, you did not properly study the Sanskrit treatises, and because you have not seen the scriptures of other places, it is true that you think so. Even so, I will use some scriptural evidence to prove the rationality of these. In the Sutra Requested by Glorious Giving, it says, "The head is the initial symbol.", "The vowel symbolizes the form.", "That is the head of the letter, therefore, it is called Berka." etc. In the Sutra Requested by Embodied Heart, it says, "The head of the letter is a dot, among the forty-two letters, the unerring path is the dot, the craftsman enters the letter from the dot." etc. In the Sutra Requested by the Fierce One, it says, "The dot is for accomplishing words, it is called a name for collecting letters, for comfortably arousing the essence of meaning, therefore the dot is called 'drop'." etc. In the Ornament Sutra, it says, "For the sake of collecting, the dot is a drop, because it collects the scattered, it is called a name, from the action of cutting off, that appears as a vertical line." etc. In the Good Arm Sutra, it says, "Do not damage the curves, origins, head ornaments, and dots." Because it is said like that, those correct teachings have also become Tibetan, because it has gone too far. Such bad arguments are entangled by the unbearable darkness of jealousy, and because of being influenced by it, they make accusations. These rebuttals are actually not established, so there is no need to refute them here. As it says in the Pramāṇavārttika, "Because the boundaries of the wrong path are endless, those are not to be elaborated here." Just like that. However, it is written to dispel the doubts of some people. The nature is thinking like this, the demons and heretics attack the Bhagavan, or the bad dogs bite the Chakravartin king, or the cowherds curse the nature of the omniscient, because of foolish wisdom, it is the same as the herdsman saying that it is livestock. Second, explaining the meaning of the forty-two letters, divided into two: the general meaning and
Chinese
是关于（嗡）的意义。《》第一部分有三个方面：《》错乱之义的组合；《》名称的解释；《》音调的呈现方式。《》第一方面是：《》经文此处字母的顺序稍有错乱，是由于诸佛的住处规律所致，是这样的。《》也就是，最初的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是法界普贤佛母空性的自性；《》四门母之后，喀（藏文：ཀྵ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：ksha，汉语字面意思：喀）是显现的本体，智慧普贤佛，是音调的普贤父母。《》这两个没有一起说，而是在六能之外的开头结尾说，是因为自显的报身们，显空不二，从基之普贤自身的状态中显现的游舞，有这样的必要。《》也就是，基之自性光明是最初的普贤，是最终的解脱之基。《》它的显空之分是音调的普贤父母。《》这样，显示了法身光明之状态中，报身自显而显现。《》从它的状态中，自显清净的五部父母如彩虹般在坛城的中央安住，因此从那里显示了五部父母的种子字。《》从那之后，为了显示那些佛的心之力量显现出四位心之菩萨，因此显示了内部四位菩萨的种子字。《》那些显现的事物，烦恼执着于心，为了象征摧毁所知的修持，因此从心之四位菩萨的音调中显示了阎罗死主的种子字。《》那些菩萨所享用的四位明妃，象征着在各自的境域中显现，因此显示了那些明妃的种子字。《》从那之后，为了象征四种显现境域的执着摧毁烦恼的障碍，因此从那些的力量中显现了大威力者，显示了他的种子字。《》再次，从根本五部的语之力量中显现了语之四位菩萨，因此显示了他们的种子字。《》为了象征语言摧毁语言的修持，马头明王显现，因此显示了他的种子字。《》那些所衡量的显现境域，时间的心之四母，是语言无碍，四季都在显现，因此显示了四位明妃的种子字。《》为了象征它们的自性超越四边的垢染，四门母显现