Tibetan
འི་གནས་ལུགས་སུ་གནས་ཤིང༌། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་དུས་ཉིད་ནའང་རྒྱུན་དུ་མེད་དེ་སྐ༵ད་ཅི༵ག་མ༵་སིལ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའང་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འགགས།མ་འོངས་པ་མ་རྙེད། ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་བརྟགས་ན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ན་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཡེ་ནས་རྣ༵མ་པ༵ར་ད༵ག་པ༵འི་ཆོས་དབྱི༵ངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༵་དུ་གནས་པའི་ཚུལ༵་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་ནང་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། ། དྲུག་པ་ནི། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཡུལ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉི༵ད་ལ་༵ཡུལ་ཅན་བློའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་དབང༵་བསྒྱུར༵་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༵ད་ཡེ་ཤེས་ཉི༵ད་ལ་སྤྱོད༵་པའི་ཕྱིར༵་ན། བད༵ག་ད༵ང་གཞ༵ན་དུ༵་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་དགག་སྒྲུབ་དུག་ལྔར་ཤར་བའི་རྟོག༵་པའི༵་རྒྱུན༵་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་རྣ༵མ་པར་ད༵ག་པ་བླ༵་ན་མེ༵ད་པའི་ཐེ༵ག་པའི༵་མཆོ༵ག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང༌། །ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང༌། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། མ་བསམས་མ་སྦྱོང་ཆོས་བཞིན་དུ༌། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དྲན་རིག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་བཅོས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རིག།ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐེག་པ་བཞིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་བསྟན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་པ། སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པ། རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞིར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་འགྲེལ་དུ་བསྟན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་ཐེ༵ག་པ༵་བཞི༵་ཡི༵ས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུ༷ང་བར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེ༵ག་པ༵་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་འཕྲད་དེ་བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གཅི༵ག་གི༵་འབྲ༵ས་བུ༵༵་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར༵་གན༵ས་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྟོན་པའི་ཐེག་པ་རང་བཞིན་དགུ་པོ་ཡང༌། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བགྲོད་པའི་ལམ། །བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་རྟོགས་ནས། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡ༵ང་དག༵་པར་རྟོག༵ས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༵་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རིག་པས་ར༵བ་ཏུ་བརྟག༵ས་ན༵་གནས་ལུགས་རང་༵བཞི༵ན་མེ༵ད་པའི་ངང་ལ༵ས་སྣང་ལུགས་རྐྱེན་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཅི༵ར་ཡ༵ང་གྲུབ༵་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་སྤྲིན་མེད་ལས། །སྐད་ཅིག་ཏུ་ནི་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དག།བྱུང་ནས་ཞིག་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོ་མེད། །ཐོག་མ་གང་ལས་བྱུང་བ་བལྟ་བར་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ན། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་བདེན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངས་ལ་ཟླ་ཤར་བ། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དངས་པའི་མཚོར་སྣང་ཡང༌། །ཆུ་ཟླ་སྟོང་པ་གསོགས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །སྐྱེས་བུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཤིང་འགྲོ་བ་དག།སྨིག་རྒྱུ་འགྱུ་བ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་སྣང༌། །དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཆུ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང༌།ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ངོས་དག་ལ། །བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །ཆོས་རྣམས་ལྗོན་པས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས༵ངས་རྒྱ༵ས་མཐར་ཐུག་གི་བགྲོད་བྱར་གྱུར་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པས་མྱ༵་ང༵ན་ལས་ཡོ༵ངས་སུ་མི༵་འད༵འ་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོ༵ས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༵་ནུབ༵་པ༵ར་མི༵་འགྱུ༵ར་ཏེ༵། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ ཏེ། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟག་པ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྟག་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག།ཅེས་པ་དང༌། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཅྀང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག།འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག།ཅེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ནི་གཞུང་ཕལ་པ་ལས་རྟག་པར་འདོད་ཅིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལ་སྣང་གིས་རང་མཚན་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་མ་གྲུབ་པས་རྟག་མི་རྟག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྟག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ན་ཡང༌། དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུར་འཕྲོས་ཏེ་གནས་ལུགས་མ༵་རྀ༵ག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨི༵ན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛ༵ད་པས་གདུ༵ལ་བའི་ཕྱིར༵་སོ་སོའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་བྱུང༵་ནས༵་དོན་མཛད་པའི་མཐར་མྱ༵་ང༵ན་ལས་འད༵འ་བ༵ར་སྟོན༵་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་གདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག།ཅེས་པ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་
Chinese
于实相中安住。《》 种种显现之时，亦恒时无有，乃刹那散坏之自性。《》 如此，过去之刹那已灭。《》 未来尚未生起。《》 现在之刹那若观察，则于内外中间三者皆无，故于刹那许亦无，是故觉性本自极清净之法界，乃如虚空般之体性而安住之理也。《》 宝积经云：《》 善护，若于一切处寻觅此心，于内亦不可得。《》 于外亦不可得。《》 于二者之间亦不可得，犹如虚空。《》 如是。《》 第六，一切显现心识之体性，本自成佛之境，于本来清净之法性中，境之有者，心识之游舞种种显现，且一切自在，皆为自显现之智慧，于智慧中而行持之故。《》 执著我与他，以及显现为破立、五毒之分别念之流，一切皆为智慧之游舞，故本自极清净，乃无上乘之殊胜，即《普作王续》云：《》 贪嗔痴虽三。《》 乃生大菩提道。《》 五种行持与功德。《》 说是法界之庄严。《》 如是，又云：《》 无思无修如法行。《》 种种分别生智慧。《》 如是，又云：《》 如何忆念觉知诸分别。《》 不作即知普作王之义。《》 如是。《》 第二，宣说佛之自性不可言说，共有六点：宣说以四乘决定生起之果为无上乘；宣说一切法为无自性之幻化；宣说导师与教法虽无转变，然为调伏所化之故，应机调伏；宣说自性秘密藏为一切乘之根本；宣说彼即为一切经续之总释；宣说彼一切唯是假立名言，于实相中任何亦不成立。《》 第一，以前所说之四乘，以各自之相违品，轮回之痛苦与
English
Abiding in the nature of reality. Even when various appearances arise, they are not constant, but are of the nature of momentary disintegration. Thus, the past moment has ceased. The future has not yet arisen. If the present moment is examined, it is not found in the three—inner, outer, or in between—therefore, it is not even in a moment. Therefore, awareness is the essence of the utterly pure dharmadhatu, abiding in the nature of space. The Ratnakuta Sutra says: "O Light-Protected One, if you search everywhere for that mind, you will not find it within. You will not find it without. You will not find it between the two; it is like space." Thus. Sixth: The nature of all appearances and minds is the realm of the Buddha from the beginning. In the primordially pure dharmata, the play of the object-possessing mind manifests in various ways, and all empowerments are the self-appearing wisdom. Since they are practiced in wisdom itself, grasping at self and other, and all the streams of thoughts that arise as affirmation, negation, and the five poisons, are the play of wisdom. Therefore, it is primordially pure, the supreme of the unsurpassable vehicle. The Kunjed Gyalpo Tantra says: "Desire, hatred, and delusion, arise from the path of great enlightenment. The five kinds of conduct and qualities are said to be the ornaments of the dharmadhatu." Thus, it also says: "Without thinking, without practice, in accordance with the Dharma, wisdom arises from thought itself." Thus, it also says: "How all memories, awareness, and thoughts are realized as the meaning of the unmade Kunjed." Thus. Second, there are six points to the teaching that the nature of the Dharma is inexpressible: Teaching that the result of definitely arising through the four vehicles is the unsurpassable vehicle; teaching that all dharmas are magical displays without inherent existence; teaching that although the teacher and the teachings are unchanging, they teach according to what needs to be tamed for the sake of those to be tamed; teaching that the secret essence of self-nature is the basis for all vehicles; teaching that it is the general commentary on all sutras and tantras; teaching that all of that is merely nominal designation, and nothing is established in reality. First: The four vehicles mentioned earlier, with their respective opposing sides, the suffering of samsara and
Chinese
能从低劣乘等中必定生出。《》 那些以必定生出的究竟，与无上乘自性大圆满相遇，从而安住于超越取舍勤作的法性，证悟自性唯一之果的佛地。《》 《普作续》中说：《》 导师的九种自性乘，也是《》 。《》 是趋入自性大圆满的道路。《》 。《》 证悟这无取舍的法性之后，《》 。《》 如实之法自性任运成就。《》 。《》 无有来去周遍广大。《》 。《》 第二是：《》 以甚深的方式证悟实相之义的瑜伽士，以智慧详细观察轮回涅槃诸法，从实相自性空性之中，显现方式随因缘而成就，犹如虚空的幻化、魔术和影像等譬喻应当了知。《》 《三昧王经》中说：《》 犹如虚空稍微无云时，《》 。《》 刹那间出现九朵云轮。《》 出现后消逝，云轮便不存在。《》 。《》 应当观察最初从何处生起。《》 。《》 诸法全部应当如是了知。《》 。《》 犹如众多人众之中，《》 。《》 魔术师们幻化出形象。《》 。《》 幻化出马、象、车等各种形象。《》 。《》 其中“如何”没有不真实的显现。《》 。《》 诸法全部应当如是了知。《》 。《》 犹如晴朗的虚空中升起月亮，《》 。《》 其影像显现在清澈的湖水中。《》 。《》 捞取空中的水中之月，毫无意义。《》 。《》 诸法全部应当如是了知。《》 。《》 犹如夏季正午的阳光下，《》 。《》 口渴难耐的众生们，《》 。《》 将流动的海市蜃楼视为水。《》 。《》 若是观察，则根本没有水。《》 。《》 诸法全部应当如是了知。《》 。《》 又如《树问经》中说：《》 犹如明镜的表面上，《》 。《》 显现面容的轮廓一般。《》 。《》 诸法如是不成立自性，《》 。《》 树子，应当如是了知。《》 。《》 如是，一切法皆无自性而显现，显现之时，其体性在任何处皆未成
English
It definitely arises from inferior vehicles and so on. Those, at the end of definite arising, meet the unsurpassed vehicle, the Great Perfection of Self-Nature, and thus abide in the state of Buddhahood, the fruit of realizing the one nature that transcends acceptance and rejection, effort and accomplishment. From the Kun Byed (All-Creating Tantra): The nine self-nature vehicles of the teacher, too, . The path to the Great Perfection of Self-Nature. . Having realized this nature without acceptance or rejection, . The self-nature is spontaneously accomplished as it is. . Without going or coming, it pervades everywhere. . The second is: The yogi who realizes the meaning of reality in a very profound way, when he thoroughly examines all the phenomena of samsara and nirvana with wisdom, the way things appear arises from the state of emptiness of reality itself, in whatever way, like the magical displays of the sky, illusions, and reflections, etc., should be understood by examples. From the Samadhiraja Sutra: Just as in the sky, when there are few clouds, . In an instant, nine wheels of clouds appear. Having arisen and vanished, the wheels of clouds are no more. . Consider from where they first arose. . Know all phenomena to be like that. . Just as in the midst of many people, . Magicians conjure up forms, . Creating horses, elephants, chariots, and various things. . In that, there is nothing that appears untrue. . Know all phenomena to be like that. . Just as when the moon rises in the clear sky, . Its reflection appears in the clear lake, . Gathering empty water moons, there is no essence. . Know all phenomena to be like that. . Just as in the midday sun of summer, . Beings tormented by thirst, . See mirages shimmering as masses of water. . If examined, there is no water at all. . Know all phenomena to be like that. . And as it says in the Kashyapaparivarta Sutra: Just as on the surface of a mirror, . The circle of a face appears, . Likewise, phenomena are unestablished in their own nature, . Kashyapa, know it thus. . Thus, all phenomena appear without self-nature, and at the time of appearance, their essence is not established anywhere.
Chinese
应当知晓这是幻化的神变。」第三是，二利任运成就的究竟佛陀的行境，如普贤王如来，是由于一切时三身无离无合而安住，因此不入于寂灭，其教法圆满的诸法，也不会隐没，因为安住于三时无有迁变的自性之故。」如是亦于《金光明经》中云：「佛陀不入于寂灭，法亦不隐没。」如是说。佛陀三身的自性是常，即恒常安住，是于《三身教经》中云：「法身是自性之常。报身是恒常之常。化身是不间断之常。」如是说，《宝性论》中云：「法之自在胜伏死魔者，无有自性故，世间怙主常。」如是说，《入中论》中云：「寂静身如如意树般显现，如如意宝般无有分别念，为度众生故，世间利益常。」如是说。彼亦是，法身和报身是从通常的论典中认为是常，化身是从这如同水月般于所化前显现，以自相于所化前不成立，因此是常与无常之外的法性，仅仅于此认为是常。」如是三身无离无合，因此体性无有迁变，然而，从彼性中任运成就的十二事业般的化身，为了使不认识实相的众生得以成熟和解脱，为了调伏，与各自显现相符的化身自然而然地出现，在成办利生事业的最后，示现入于寂灭，《宝性论》中云：「所化之界与调伏之方便，所化之界的调伏事业与，彼之境与时中逝去者，遍主恒常任运而安住。」如是说，《金光明经》中云：「佛陀薄伽梵不可思议，如来是常身，众生们