Tibetan
་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཉིད་བཞེད། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་པ་ཡི་བརྡའ་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ཉིད་བློའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་པ། དོན་དམ་བདེན་པ་བཏགས་པ་བར་བཤད་ དོ། ། ལྔ་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་པ་དང༌། ནང་པའོ། །ཕྱི་པ་ལ་གསུམ་ལས།བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་ལས། ངེས་ཚིག་ནི་ཀྲཱི་ཡ་སྟེ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། གཞི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་གཞི་བྱེད་དོ། །ལམ་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་དཀའ་སྤྱད་གཙང་སྦྲའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྲཱི་ཡས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་ཚུལ། །མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་འབད་པས་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལའང་གཉིས་ལས། ངེས་ཚིག་ཨུ་པ་ཡ་སྟེ་སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་དང་མཐུན་ཞིང་སྒོམ་པ་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པས་གཉིས་བཅས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས་གཞི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པོར་འདོད་པའི་ཐབས་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྟོགས་པའོ། །ལམ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཀྲཱྀ་ཡ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པས་མི་ཚེ་བདུན་ན་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ཨུ་པས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་མཉམ་པོར་མཐོང༌། །གྲོགས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རེ་བ། །མི་ཚེ་བདུན་ན་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལའང་གཉིས་ལས། ངེས་ཚིག་ནི་ཡོ་ག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོ་ལ་སྤྱོད་པ་གྲོགས་སུ་འདོད་པའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། བདག་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གནས་པས་གཞི་བྱེད་པའོ། །ལམ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གྲོགས་སུ་ལྡན་པས། འབྲས་བུ་མི་ཚེ་གསུམ་ན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སར་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། སྔ་མ་ལས། ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པ། །མི་ཚེ་གསུམ་ན་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསང་སྔགས་ནང་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཕའི་རྒྱུད་ལའང་གཉིས་ལས། ངེས་ཚིག་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྒྲ་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་དང་རླུང་གཙོ་བས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། གཞི་ཡེ་ནས་དག་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རླུང་གི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ནི་དེ་དག་བསྒོམ་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ལས་བྱེད་ཅིང༌། །ནམ་མཁའི་འཇོ་བ་རབ་རྫོགས་པས། །ཚེ་གཅིག་གིས་ནི་རབ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ལའང་གཉིས་ལས། ངེས་ཚིག་ནི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་འདོད་པའོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས།གཞི་ཡེ་ནས་དག་པ་ལྷའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ལམ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར། །བདེ་བ་ཆེ་དེ་སུ་སྒོམ་པ། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལའང་གཉིས་ལས། ངེས་ཚིག་ནི་ཨ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་ལས། གཞི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླང་དོར་རེ་དོག་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐེག་པ་འདིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཉིད། ལེ་ལག་ལས། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དང༌། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱིའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ། གང་གི་གཉེན་པོར་གསུངས་ཚུལ། དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པ་སྐུའི་གསུང་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐ༵མས་ཅ༵ད་ཀྱ༵ང་ཐེག་པ་ལྔར་བསྟན་པ་འདི༵་ལྟ༵་སྟེ༵། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ༵ལ་བའི༵་དབ༵ང་གི༵ས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། དགེ་བ་བཅུ་བསྟན་པ་གཟུགས་མེད་དང་གཟུགས་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི༵་ཐེག་པ་དང༵་དགེ་བ་བཅུ་ཉིད་མིའི༵་ཐེག༵་པ༵་དང༵༌། བདེན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་སྤོང་ལེན་དུ་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཆོས་དང་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉན༵་ཐོས༵་ཀྱི༵་ཐེག༵་པ༵་དང༵༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་ལམ་ལྔ་བསྒོམས་པས་ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་སར་བགྲོད་པ་རང༵་ས༵ངས་རྒྱས༵་ཀྱི༵་ཐེག༵་པ༵་དང༵༌། བདག་མེད་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བྱང༵་ཆུབ༵་སེ༵མས་དཔའི༵་ཐེག༵་པ༵་དང༵༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤེས་ཤིང་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་གས༵ང་སྔག༵ས་བླ༵་ན༵་མེ༵ད་པ༵འི་ཐེ༵ག་པ༵ས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མ༵་རི༵ག་པ༵འི་རྣ༵མ་པ༵ར་རྟོག༵་པ༵ས་བསྐྱེ༵ད་པའི༵་ཉོན༵་མོ༵ངས་པ༵་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆ་མཉམ་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་སྟོ༵ང་ཕྲག༵་བརྒྱད༵་ཅུ༵་རྩ༵་བཞི༵འི་གཉེན༵་པོ༵ར། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་སྟེ་ཆོ༵ས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྟོང༵་ཕྲག༵་བརྒྱ༵ད་ཅུ༵་རྩ༵་བཞི༵་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་འཕྲོས་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྔར་ཡང་གསུ༵ངས་སོ༵། །ད་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གསུང་ངོ༌། །མ་འོངས་པ་ནའང་གསུང༵་བ༵ར་འགྱུ༵ར་རོ༵། ། གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐེག་པ་ལྔར་གསུངས་པ་དེ༵་ད༵ག་ཐ༵མས་ཅ༵ད་ཀྱ༵ང༌། ཕྱི་གཟུང་བ་རགས་པར་འདོད་པ་ཐ་མལ་པའི་བློ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཤེས་པ་གཟུ༵ང་བ༵་བདག་མེད་པ་དང༵་ནང་གི་སེམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛི༵ན་པ༵འི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཕྱི༵་སྣང་བའི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུའང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྫིང་བུར་ཤར་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་རྟོགས་པས་ཕྱིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྫུན་པར་ཤེས་ཤིང༌། མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། མ་རིག་པ་ལོག་ན་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ལྡོག་པར་ཤེས་ནས། གང་ཟག་གི་བདག་དང༌། ཕྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་བདག་བྱེད་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ན༵ང་གི༵་རྟེན༵་ཅི༵ང་འབྲེལ༵་བ༵ར་འབྱུ༵ང་བ༵་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཕྱི་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་འཛི༵ན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོམ་བྱེད་གཉེན་པོའི་བློ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛི༵ན་པ༵་སེམས་འཁྲུ༵ལ་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ༵་ལ༵ས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འདོད་པ་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ༵ས་དཀར་ནག་དང༵་ལ༵ས་ཀྱི༵་འབྲ༵ས་བུ༵་སོ་སོར་སྨིན་པ་ཆུད༵་མི༵་ཟ༵་བ༵ར་སྟོན་པ་ལྷ་དང༵་མིའི་ཐེག་པ་སྟེ། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འབྲས་མེད་པར་འདོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེའང་མི་དང་ལྷའི་ཐེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པར། རིན་ཅེན་འཕྲེང་བ་ལས། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན།།ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང༌།། ལྷ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །རིམ་གྱིས་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག།ཅེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང༌། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ལ༵ས་ད༵ང་ལ༵ས་ཀྱི༵་འབྲ༵ས་བུ༵ས་ལུས་ལ་མི༵་གོ༵ས། ང༵ག་ལ༵་གོ༵ས་པ༵ར་མི༵་འགྱུ༵ར། སེམས་ལ་གོ༵ས་སུ༵་མེ༵ད་པ༵་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། གནས་ལུགས་སྟོང༵ས་པ༵འི་མཐ༵ར་ཐུ༵ག་པ་རྟོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཆོག་གོ༵ ། གཉིས་པ་གདུལ་ཡུལ་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག
Chinese
没有变成二。 这样说。瑜伽士修习那个意义，生起远离戏论的智慧，称为分别的胜义谛。 在二谛中说： 遮止生等， 认为与真实相符。 对于无生、息灭一切戏论， 称为胜义谛。 这样说。 因为这本身是智慧的对境，所以是世俗谛的自性。 胜义谛说是假立的。 第五，密咒乘有二： 外和 内。 外有三，其中，事部有二，其中 词义是克里亚，主要显示沐浴和洁净，所以叫作业部。 分为三，其中 基础是，在通达诸法无自性后，像本尊智慧萨埵国王一样看待，从而成为希求成就的基础。 道是，生起本尊后，供养等的真实性等，依赖于苦行洁净的自性。 果是，认为在十六岁时获得佛的菩提。 《普作续》中说： 克里亚，自己和本尊是主仆关系。 认为通过十六世的努力可以解脱。 这样说。 行部也有二，其中 词义是邬波耶，行为与克里亚一致，禅修与瑜伽一致，所以称为二者兼具的乘。 分为三，其中基础是，通达无自性的智慧，以及自己和本尊平等地视为誓言者和智慧者的方便，从而希求成就。 道是，那样禅修，像克里亚一样行持洁净，认为在七世中可以解脱，这是果。 在前续中说： 邬波，自己和本尊平等地看待。 希望以朋友的方式给予成就。 认为在七世中可以获得解脱的果。 这样说。 瑜伽部也有二，其中 词义是瑜伽，主要指心的禅修，认为行为是辅助。 分为三，其中 基础是，无自性的智慧，以及自己显现为本尊，智慧者像水注入水中一样安住，从而成为基础。 道是，那样禅修，并且普遍行持洁净。
English
There is no becoming two. Thus it is said. When a yogi meditates on that meaning, the wisdom that arises free from elaboration is called the ultimate truth of distinction. In the two truths it is said: Preventing birth and so on, It is considered to be in accordance with the truth. For the unborn, pacifying all elaborations, It is called the ultimate truth. Thus it is said. Because this itself is the object of wisdom, it is the characteristic of the conventional truth. The ultimate truth is said to be imputed. Fifth, the secret mantra vehicle has two: Outer and Inner. The outer has three, among which The action tantra has two, among which The etymology is Kriya, which mainly shows bathing and cleanliness, so it is called the action tantra. Divided into three, among which The basis is, after realizing that all dharmas are without self-nature, looking at the deity as the wisdom being king, thus becoming the basis for desiring accomplishment. The path is, after generating the deity, offering worship and so on, relying on the nature of asceticism and cleanliness. The result is, it is believed that the enlightenment of the Buddha is attained at the age of sixteen. In the Kunje Gyalpo Tantra it is said: Kriya, oneself and the deity are in a master-servant relationship. It is believed that liberation can be achieved through sixteen lifetimes of effort. Thus it is said. The conduct tantra also has two, among which The etymology is Upaya, the conduct is in accordance with Kriya, and the meditation is in accordance with Yoga, so it is called the vehicle that combines the two. Divided into three, among which the basis is, realizing the wisdom of no self-nature, and the means of considering oneself and the deity equally as samaya beings and wisdom beings, thereby desiring accomplishment. The path is, meditating in that way, and practicing cleanliness like Kriya, it is believed that liberation can be achieved in seven lifetimes, which is the result. In the previous tantra it is said: Upa, oneself and the deity are seen as equal. Hoping to give accomplishment in a friendly manner. It is believed that the result of liberation can be achieved in seven lifetimes. Thus it is said. The yoga tantra also has two, among which The etymology is Yoga, which mainly refers to the meditation of the mind, and considers conduct as an aid. Divided into three, among which The basis is, the wisdom of no self-nature, and oneself appearing as the deity, the wisdom being abides like water poured into water, thus becoming the basis. The path is, meditating in that way, and universally practicing cleanliness.
Chinese
具有行为作为助伴。 果实想要在三世中成熟的密集显现之地解脱。 如前所说： 想要密集显现瑜伽。 想要在三世中解脱。 如是说。 密宗内宗也有三种。 在父续瑜伽中也有两种。 定义是从摩诃瑜伽的声音中生起方便智慧的瑜伽，并且认为主要通过风而解脱。 分类有三种。 基础是本来清净，如天神的坛城和风的运作等。 道是修持这些。 果实是想要在此生中解脱， 如《智慧嬉戏》中所说： 从生起和圆满次第中， 智慧风运作， 天空的嬉戏完全圆满， 一生即可完全解脱。 如是说。 在母续智慧中也有两种。 定义是阿努瑜伽，即智慧圆满次第，认为是法界和智慧二者无别。 分类有三种。 基础是本来清净，天神的自性是法界和智慧二者无别。 道是修持它本身。 果实是此生中显现大乐之身， 如《明点至上续》中所说： 光明的心性， 法界和智慧二者无别， 谁修持那个大乐？ 果实是此生中圆满成佛。 如是说。 在无二续中也有两种。 定义是从阿底的声音中，进入无生之自性或一切的精华，因此一切法本来就是成佛的意义。 分类有三种。 基础是显现世间轮回涅槃的一切法本来就是成佛的自性。 道是生起圆满无二，超越取舍希望和恐惧。 果实是任运圆满，从现在就安住于普贤王如来的地，达到究竟，即此乘中一切都是圆满。 在支分中说： 通达平等性意义的自性智慧之王， 通达无上意义的这些大方便， 如众水流入大海， 所有解脱乘无余聚集。 如是说。 这些已经讲述了共同的意义。 ༈ 第二，正文的
English
Having conduct as a companion. The fruit desires to be liberated in the place of dense manifestation that matures in three lifetimes. As before: Desiring to arrange the dense yoga. Desiring to be liberated in three lifetimes. Thus it is said. Among the inner tantras, there are also three. In the father tantra yoga, there are also two. The definition is that from the sound of Maha Yoga, the yoga of skillful means and wisdom arises, and it is believed that liberation is mainly through the wind. The divisions are three. The basis is pure from the beginning, such as the mandala of deities and the activity of the wind. The path is to meditate on these. The fruit is the desire to be liberated in this very life, As it is said in the Play of Wisdom: From the stages of generation and completion, The wisdom wind operates, The play of the sky is completely fulfilled, One can be completely liberated in one lifetime. Thus it is said. In the mother tantra wisdom, there are also two. The definition is Anu Yoga, which is the perfection stage of wisdom, considered to be the indivisibility of the expanse and wisdom. The divisions are three. The basis is pure from the beginning, the nature of the deities is the indivisibility of the expanse and wisdom. The path is to meditate on it itself. The fruit is to manifest the body of great bliss in this life, As it is said in the Supreme Bindu Tantra: The mind of clear light, The expanse and wisdom are indivisible, Who meditates on that great bliss? The fruit is to attain complete Buddhahood in this life. Thus it is said. In the non-dual tantra, there are also two. The definition is that from the sound of Ati, it enters into the nature of non-arising or the essence of all, therefore all phenomena are the meaning of being enlightened from the beginning. The divisions are three. The basis is that all phenomena of samsara and nirvana are the nature of being enlightened from the beginning. The path is the non-duality of generation and completion, transcending acceptance and rejection, hope and fear. The fruit is spontaneously perfect, abiding from now on in the state of Samantabhadra, reaching the ultimate, that is, everything is perfect in this vehicle. In the branch it says: The king of self-awareness who understands the meaning of equality, These great skillful means that understand the supreme meaning, Just as all rivers flow into the great ocean, All immeasurable liberation vehicles gather. Thus it is said. These have explained the general meaning. ༈ Second, the text of