Tibetan
པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུ༵གས་སྣ༵་ཚོ༵གས་དང་༵། སྒྲ༵་སྣ༵་ཚོ༵གས་དང༵༌། དྲི༵་སྣ༵་ཚོ༵གས་དང༵༌། རོ༵་སྣ༵་ཚོ༵གས་དང༵༌། རེག༵་བྱ༵༵་སྣ་ཚོ༵གས་ཀྱི༵༵ས་ཕྱོག༵ས་བཅུར༵་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིག༵ས་པ༵ར་ར༵ང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱུང༵་བ༵་ནི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་བརྡའོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མར་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རགས་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དྭངས་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི༵་བསྒྲི༵བས་པར༵་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་བར་གས༵ལ་བ༵འི་རྒྱན༵་ཅན་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་བྱེ་བྲག་བས༵མ་གྱིས༵་མི༵་ཁྱབ༵་པ༵ས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་ཀླུབ༵ས་ཤིང་བརྒྱན་པ༵་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་མཚོན་པའོ། །དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ༵་པ༵ར་ཐར༵་པ༵་བཞི༵འི་སྒོ༵༵་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་བཞི་ན༵ས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེར་འཇུ༵ག༵་པ་མཚོན་པ༵འི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་ན་སྒོ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྒོ༵་ཁྱུད༵་ཅ༵ན་ནོ།། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དགག་བསྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་སེམས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་དང༌། དེའི་ངང་ནས་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བ་སྟེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཤིང་སྒྲོལ་རྒྱུའི་ཚལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཡང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་གཅིག་པར་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡ
Chinese
彼乃悦意之色种种，声种种，香种种，味种种，触种种，于十方云聚般，自性任运成就，是为一切欲乐显现为嬉戏之庄严之表征。《有些人将悦意与不悦意混合是不合理的，因为此时佛陀的自显中没有不净。宫殿及内外一切庄严，非粗大所成，且清澈，故一不障一，内外通透而光明，具足庄严，陈设美妙，细节思之不尽，轻柔舒展，装饰华丽，是为心之自性本即光明，且功德无量之象征。从执着事物与相之障碍中解脱之四门，空性，无相，无愿，无作，由此进入普贤任运成就之宫殿之表征，故于四方有三门装饰之门环。一切法本即无自性为空性。显现之时即无自性为无相。无有破立取舍为无愿。了悟彼等之自性后，心性无有造作即为无作。无为若分则有二，本即光明，及其自性力任运成就之无量四者。初者，心性本初即清净光明，如八千颂云：心无心，心之自性光明。如是，于树解脱之苑中入定之时，如来云：深寂离戏光明无为法，我今已得如甘露。示与何人亦不解，故不语独处于林中。如是，现观庄严云：此中无有任何应除，亦无少许应立，于真实性中如实观。
English
That is, pleasing colors of various kinds, sounds of various kinds, smells of various kinds, tastes of various kinds, and touches of various kinds, like clouds gathering in the ten directions, spontaneously accomplished by nature, are a sign that all desires and pleasures appear as ornaments of play. Some people mixing pleasing and displeasing things is unreasonable, because at this time there is no impurity in the Buddha's self-appearance. The palace and all the decorations inside and outside are not made of coarse matter and are clear, so one does not obstruct the other, the inside and outside are transparent and bright, possessing ornaments, the arrangement is beautiful, the details are inexhaustible to think about, gently stretched, and gorgeously decorated, symbolizing that the nature of the mind is inherently bright and has immeasurable merits. The four gates of liberation from the obstacles of clinging to things and characteristics, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action, are a symbol of entering the spontaneously accomplished palace of Samantabhadra, so there are door rings decorated with three gates in the four directions. All dharmas are inherently without self-nature, which is emptiness. The absence of self-nature at the time of appearance is signlessness. The absence of negation, establishment, acceptance, and rejection is wishlessness. Having realized the self-nature of these, the mind itself is without action, which is non-action. If non-action is divided, there are two: inherently luminous, and its self-nature, the spontaneously accomplished immeasurable four. The first is that the nature of mind is originally pure and luminous, as the Eight Thousand Verses say: The mind has no mind, the nature of mind is luminous. Thus, when entering samadhi in the grove of tree liberation, the Tathagata said: Profound and peaceful, free from elaboration, luminous and unconditioned dharma, I have now attained it like nectar. Showing it to anyone will not be understood, so I do not speak and stay alone in the forest. Thus, the Ornament of Clear Realization says: In this there is nothing to be removed, nor is there anything to be established, in the true nature, see truly.
Tibetan
ང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་དགའ་བ། ཆགས་སྡང་ཅན་རྣམས་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་སེམས་སྙོམས་པ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ནས་བྱུང་བས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ ཅན། །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན།།ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་ཚད་མེད་བཞིའི་བརྡར་སྒོ་བཞི་དང༌། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱིས་བརྡར་སྒོ་ཁྱུད་རེ་རེ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་བསྒྲིགས་རེ་རེས་བརྒྱན་པར་བཤད་དོ། །ནང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་བལྟ་བས་སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། ནང་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བས་ཕྱི་ནང་གི་བདེན་ཞེན་ལས་ཐར་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་ཐར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟ་བས་འཛིན་པ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར། སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། གང་དུའང་གཟུང་འཛིན་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཞེན་འཛིན་པ་གཏན་དུ་མི་མངའ་བས་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ༵་པ༵ར་ཐར༵་པ༵་བརྒྱད༵་ཀྱི༵་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡར་སྒོ་བཞིའི་ཕྱི་འགྲམ་གཉིས་ན་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བཞིས་བཏེག་པའི་སྒོ་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིའི་སྟེང་རྟ༵༵་བབ༵ས་བང་རིམ་བཞི་ཉིད་སྣམ་ཕྲན་བརྒྱད་དང༵་ལྡན༵་པ༵་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱི་རྩ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པས་འཁོར་བ་དང༌། འཕན་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་གོས་དང༌། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང༌། ཁ་ཁྱེར་བཞི་བཞི
Chinese
“我等见即解脱。”如是。第二是：愿不具足安乐的有情众生，与安乐相遇的慈爱。愿为痛苦所折磨的有情众生，脱离痛苦的悲悯。愿具足安乐的有情众生，不离安乐的欢喜。愿具足贪嗔的有情众生，远离亲疏贪嗔一切，安住于平等心的舍。从无所缘、无相的慈悲中自然生起，是为四无量。如《经庄严论》所说：“于诸有情具慈爱，具有相遇分离想，具有不离之想念，利乐之想我敬礼。”如是。又，以四门象征四无量，以三解脱象征门框，每一门框以三组门饰来庄严。内身之显现未止息，故视外境之显现为空幻，破除对显现之实执，此为有色观色的解脱。内身不作意，故观外境之色，从内外之实执中解脱，此为非有色观色的解脱。视一切为同一空性之味，从一切执着中解脱，此为乐的解脱。见心性如虚空之义，此为虚空无边处的解脱。了知一切为心与智慧之游舞，此为识无边处的解脱。于任何处皆无能取所取，此为无所有处的解脱。一切戏论与相之行境皆寂灭，此为非想非非想处的解脱。对轮回涅槃等一切法，永不具有执着，此为灭尽的解脱。如是，为象征八解脱之功德圆满，于四门之外侧各立二柱，共四柱支撑门楣，门楣之上为四金刚栋梁，栋梁之上为四层台阶，具足八条丝带，于宝伞之根部，法轮与双鹿转动，以及伞盖、胜幢、天衣、绸缎飘带、四面旗帜。
English
“Seeing me liberates.” Thus it is. The second is: May all sentient beings who lack happiness meet with happiness, this is loving-kindness. May all sentient beings who are tormented by suffering be free from it, this is compassion. May all sentient beings who possess happiness never be separated from it, this is joy. May all sentient beings who possess attachment and aversion be free from all attachment and aversion, near and far, and abide in equanimity, this is equanimity. These four immeasurables arise naturally from the state of compassion that is without object and without characteristics. As stated in the Ornament of the Sutras: "Having love for all sentient beings, having the thought of meeting and parting, having the thought of not separating, I pay homage to you who think of benefit and happiness." Thus it is. Furthermore, the four immeasurables are symbolized by four doors, and the three liberations are symbolized by the door frames. Each door frame is adorned with three sets of door ornaments. Because the appearance of the inner form has not ceased, the appearance of the outer form is viewed as empty illusion, and the clinging to the truth of appearance is reversed, this is the liberation of the colored viewing form. Because the inner form is not conceived, the outer form is viewed, and liberation from the clinging to the truth of inner and outer is achieved, this is the liberation of the non-colored viewing form. Viewing everything as the same taste of emptiness, liberation from all grasping is achieved, this is the liberation of suffering. Seeing the meaning of mind itself as like the sky, this is the liberation of the sphere of infinite space. Realizing that everything is the play of mind and wisdom, this is the liberation of the sphere of infinite consciousness. Because there is no grasping or grasper anywhere, this is the liberation of the sphere of nothingness. Because all realms of elaboration and characteristics are pacified, this is the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception. Because there is never any clinging to all phenomena such as samsara and nirvana, this is the liberation of cessation. Thus, to symbolize the perfection of the qualities of the eight liberations, two pillars are erected on each of the outer sides of the four doors, for a total of four pillars supporting the lintel. Above the lintel are four vajra beams, and above the beams are four tiers of steps, possessing eight silk ribbons. At the base of the precious umbrella, the Dharma wheel and two deer are turning, along with a parasol, victory banner, celestial garments, silk streamers, and four flags on each side.