Tibetan
གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་གིས། །དབང་སྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ། །དེ་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྣང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་མངོན་རྫོགས་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་བསམ་ཡས་དང༌། །རྒྱ་དང་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །འཁོར་ལོའི་རྒྱན་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསམ་ཡས་ཀུན། །མཐོང་ནས་ཉེ་བར་བརྙེས་པ་དང༌། །རྒྱ་ཆེན་གསུང་ལ་དོན་བྱུང་བའང༌། །མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཡི། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་སྣང༌། །ལོག་པར་རྟོག་བརྟགས་རྣམ་དག་ ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང༌། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ ལ། །སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ལྔ། །བྱས་ཏེ་བདེ་ལྡན་རབ་ཞུགས་ ན། །འདོད་པ་ཡིད་འོང་མཉམ་པར་འགྱུར། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། ། གཉེར་ན་ཉེ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་ངེས། །དད་མེད་ཉམས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།༈ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །བདེ་བའི་འབྲུ་ཚོགས་གསལ་བའི་རྒྱུན། །རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་པདྨོར་འཁྱིལ། །རྩེ་ནས་བསྟིམ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར། །ཉན་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏྲཱཾ་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །ཏྲཱཾ། གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་གང༌། །གསང་བ་ཀུན་ལའང་མཉན་པར་བྱ།། གསང་བའི་དོན་ཉིད་བརྟག་པ་ལས། །གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན། །གསལ་བའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོ་ཐིམ། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཟུང༌། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་མཆོད་ལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ལག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཧཱཾ་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ལས། །ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོ་ཐིམ། །ཨོཾ། ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡིན་གྱིས། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ཤིགཐཕོ་ཉ་མང་པོའི་འདུ་འཕྲོ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །སྨྲ་བྱེད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ སུ། །གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཧྲཱིཿཡིག་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་མཆོག་ ལས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །ཨོཾ།ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཀྱིས། ། དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ངོམས་པར་བྱོས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཅན་ལ། །མཐུན་པར་གསང་བསྒྲགས་གཞན་དུ་མིན། །བསྐྱོད་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། ། གསལ་བའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཧཱུཾ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་རྣམས་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་དང་ཁྲོ་ཕྲེང་བསྒོམ། །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང༌། །གོ་ཆ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ། གདུགས་དང་བུམ་པ་བཟའ་བཏུང་དང༌། །སྙིང་པོ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་ན། །དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། །ཚེ་རིང་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མཐོ་རིས་ཐར་བའི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དབང་སྦྱིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་ པའོ།། །།༈ དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་མངོན་སུམ་པར། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡན་ལག་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀུན། །རྣམ་སྨིན་ཨོཾ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས། །རྣམ་སྨིན་མཱུཾ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གླུ་དང་ཚིགཐབྲོ་གར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ། །ཧཱུཾ་དུ་ཤེས་པས་རབ་སྤྱད་ན། །ངོ་མཚར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ། །དབྱེའམ་ཡང་ན་མི་དབྱེ་བར། །བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང༌། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ། །ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདེ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ཚོགས་མ་ལུས་ལ། །དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་སྦྱིན་པས་བསྟིམ། །བསྒྲུབས་པའི་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་དེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡིས་བླང༌། །མཁའ་འགྲོ་གསལ་འབར་ཚེ་ལ་སོགས། །ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་གྱི་བདག་པོར་འགྱུར། །ཞིང་གྱུར་མཆོག་དང་མཆོག་ཕྲན་རྣམས། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་མཁས་པས་བཞགཐང་རྒྱལ་ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྒོམ། །ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་དགཐདབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་འབར། །སྐུར་གྱུར་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བརྗིད། ། གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྒོམ། །ངོ་མཚར་ངན་འགྲོ་ཐར་བའི་ཐབས། །ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ཚུལ། །སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་ཀུན་བྱས་ཀྱང༌། །རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མེད། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་དག་རྟོགས་ཤིང༌། །མཉམ་གཉིས་ལྷག་པའི་མཉམ་གཉིས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌། །བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་གྱུར་ནས། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་ཡོ་བྱད་ལྡན། །ཆོ་ག་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཚོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་དགོས་པ་འགྲུབ། །ལྔ་དང་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་ཡི། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ཡི་ལྷ་བཀོད་ལ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུ། །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །པདྨའི་རིགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཚོམ་བུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །རིགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོགཐཁྲོ་བོ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཚོམ་བུ་གཅིག་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །ཅི་བགྱི་ལ་སོགས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་འཆང་དངོས་གྲུབ་ནི། །མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གནས་ཤིང༌། ། སྤྱོད་པས་ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་པའི། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ། །འོད་འཕྲོ་འབར་བར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། ། ཆགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྟིམ་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་གྱུར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དེ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཏིང་འཛིན་གསལ་འབར་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གཉིས་
Chinese
二十、十四、十六，以之成就权势种姓之圣者。彼时十六以下，五身自然圆满，于智慧明点彼性中，智慧明点自显现，不可思议无边胜妙，十方四时现证之，清净刹土不可思议，以及无碍之宫殿，轮之庄严与乐器之众，所有坛城不可思议，见已而得亲近，以及广大语生义，顺应之智慧自显现。一与多不离之，无边无中如是性，佛陀亦不能见，自生智慧无处显。清净颠倒分别，以非智慧界故，以大悲相连故，六道时处无余显。于大乐坛城中，作二或五之舞姿，作已而入于安乐，则所欲如意平等生。若修持彼平等之智慧，则必将近生，定生大稀有，无信修持则将毁。如是特意宣说。秘密藏性决定中，金刚布置之秘密誓言品第九竟。།།༈ 其后，薄伽梵大喜自在王，入于名为布施之等持，而说此特意之语。 从智慧方便之手印中，安乐之字众明亮之流，从金刚道旋绕至莲花，从顶端融入而转变坛城。 于听闻轮之宫殿中，明亮明点之自性，从（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྲཱཾ་，tram，创，种子字）之手印众胜妙中，珍宝坛城明亮舒展融入。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྲཱཾ་，tram，创，种子字）秘密、大秘密、极秘密为何？于一切秘密亦应听闻。从观察秘密之义中，不应说其他。于明亮轮之宫殿中，明亮明点之自性，从字母鬘之众胜妙中，种姓坛城明亮照耀融入。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨོཾ，om，嗡，种子字）三世胜者之大士，身语意之金刚持，于一切胜者欢喜供养，与一切胜者平等结合。于手之轮之宫殿中，明亮之ིག་ལེའི་的自性。 从吽（藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的印契之胜妙会众中，事业之坛城光明焕发而融入。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！您是金刚所生，所有事业全部成办。众多使者的聚集，成办您的所需。 语轮的宫殿中，光明点的自性。 从啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字的印契之胜妙会众中，法轮光明舒展而融入。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！以无上之法甘露，令具信士夫心满意足。对于上中下三种根器者，相应地秘密宣说，而非其他。广大运转之轮的宫殿中，光明点的自性。 从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、 स्वा（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वा，梵文罗马拟音：svā，汉语字面意思： स्वा）、阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿）、哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）等字中，观修五坛城与忿怒尊之行列。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！十方四时一切之，身语意之大金刚，一切坛城之作者，一切坛城之布施者。 未令上师欢喜，未得诸灌顶之前，听闻等造作，无果且将毁坏。 头饰、顶髻、花鬘等，盔甲、胜幢、手印等，伞盖、宝瓶、饮食等，以五种心要作灌顶，从此之后成佛子，消除一切恶趣，寿命绵长安乐圆满，成为天界解脱之主。如是说。 秘密心要如实决定中，赐予灌顶之品第十章完毕。 之后，如来大喜幻化网之王转变为名为之三摩地，入定后，特意宣说此偈颂： 因同一与字之相，加持与现前，以四种善加了悟，一切圆满正等觉大王。支分、根、识一切，知悉诸异熟为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。观想为圆满之坛城，或者观想为忿怒尊之坛城。色声香味触等，知悉诸异熟为哞（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）。观想为佛母之坛城，或者观想为忿怒母之坛城。衣饰、珍宝、饮食、歌与词，舞蹈、嬉戏会众之云聚，以知悉为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）而善加享用，则能令生稀有之坛城欢喜。于ྷ་མོ་ཀླུ་མོ་种姓恶劣者，分别或者不分别，修近分和近修，修持和极大的修持，于佛母莲花之坛城中，开展安乐意之坛城，对于所有无余的佛陀云聚，以喜悦平等殊胜的布施来充满，将所修之日月精华，以坛城金刚舌来取用，空行母光明炽燃寿命等，成为如意云之主，所化刹土殊胜和殊胜支分等，贤者安放于日月之上，观修唐朝国王手之行相，化为吽字而清净，融入法界中手印炽燃，化为身光明照耀而庄严，于顶上观修尊胜佛母，奇妙解脱恶趣之方便，本来自生无生即是如是，如幻显现如眼翳之状，虽做一切结合解脱之事，然如微尘许亦未曾做，器情续等皆清净证悟，以平等二更超胜之平等二，坛城普贤王如来刹，行作大集二者成为，支分不缺资具圆满，了知仪轨圆满者，以瑜伽士众之坛城，定能成就善妙之所需，五与五之结合也，于五组本尊之安立上，十忿怒尊和十忿怒母，观想为轮之相，如是种姓和金刚种姓，莲花种姓即身语意，具有忿怒众之，观想三组之本尊们，种姓之种姓即种姓之主，意之意即意之胜，具有忿怒众之，观想一组之本尊们，大忿怒尊忿怒母之众，使者侍者和听命众，做什么等等众等，圆满成就事业之悉地，瑜伽士持咒者之悉地是，平等圆满任运成就而安住，以行为何亦无有阻碍之，一切本来自性无别也，于金刚部中一切坛城，观想光明照耀炽燃，以无贪执之方式融入，成为无二之后大印，或者身语意自性即，一切无余身语意，于定中光明炽燃光芒照耀，二
English
Twenty, fourteen, sixteen, with which the holy one of the powerful lineage is accomplished. At that time, up to sixteen, the five bodies are spontaneously perfected, In the very essence of the wisdom bindu, the wisdom bindu itself appears, Inconceivable, boundless, supreme, Fully manifested in the ten directions and four times, Pure realms beyond thought, And a palace free from limitations, Adornments of wheels and assemblies of music, All mandalas are beyond thought, Having seen and attained closeness, And the meaning arises from the vast speech, The self-appearance of harmonious wisdom. One and many are inseparable, The suchness without beginning or end, Even the Buddhas do not see it, Self-arisen wisdom appears without a place. Purely discriminating wrong thoughts, Because it is not other than the realm of wisdom, Because it is connected by great compassion, All six realms and times appear without exception. In the mandala of great bliss, Make two or five dance postures, Having done so, if one enters into bliss, Then desires will arise equally as desired. If one cultivates that equal wisdom, Then it will surely come near, It is certain that great wonders will arise, Without faith, practice will lead to ruin. Thus, it is specifically stated. The ninth chapter, the secret vows of Vajra arrangement, from the definitive Secret Essence. །།༈ Then, the Bhagavan, the Great Joyful King, having entered into the samadhi called Giving, spoke this specific verse. From the mudra of wisdom and means, The stream of clear collections of blissful syllables, From the Vajra path swirling to the lotus, From the tip, it dissolves and transforms the mandala. In the palace of the listening wheel, The very nature of the clear bindu, From the supreme assembly of the mudra of (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྲཱཾ་，tram，创，seed syllable), the jewel mandala shines, expands, and dissolves. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྲཱཾ་，tram，创，seed syllable) What is secret, great secret, supreme secret? One should listen to all secrets. From examining the meaning of secrets, One should not speak of other things. In the palace of the clear wheel, The very nature of the clear bindu, From the supreme assembly of the garland of letters, The family mandala shines, radiates, and dissolves. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨོཾ，om，嗡，seed syllable) The great sons of the victors of the three times, Holders of the Vajra of body, speech, and mind, To the pleasing offerings of all the victors, Unite equally with all the victors. In the palace of the wheel of the hand, The clear