Tibetan
བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ནམ་མཁས་མཚོན་བྱས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད། །སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་མཁའ་འདྲ་ཞེས། །མིང་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ། །ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་བསམ་ལས་འདས་པ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་ཡེ་རྫོགས་ཕྱམ་གཅིག་གོ །ཀྱེ་ཧོ་སྣང་སྲིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ། །འཛིན་མེད་རིག་པ་གློ་བུར་རྣམ་དག་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གང་དུ་མི་གནས་པ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་ཆེན་ནམ་ཞིག་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྩ་བྲལ་གདོད་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བྱ་རྒྱུ་བྱེད་མཁན་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །ཐམས་ཅད་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །འདི་ཡིན་ཆེད་འཛིན་ཞིག་པས་དང་རེ་སྤྲོ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་ལ། །ཡངས་དོགས་མཐོ་དམན་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །བླང་དོར་རེ་དོགས་མེད་པའི་སྤྱོད་འབྲས་ལ། །ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད་པས་བག་རེ་དྲོ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། ། བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པས་དགོད་རེ་བྲོ། །སྣང་སེམས་འལ་འོལ་སང་སིང་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ། །བན་བུན་ཆད་ཆོད་ཟང་ཐལ་གཉུག་མ་ལ། །གང་སྣང་དེར་ཡིན་དེར་སྣང་་འཛིན་པ་མེད། །ཡིན་མིན་བློ་ཡིན་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །གཏད་མེད་་ཡུལ་ལ་ངེས་མེད་སྣང་བ་ཤར། །འཛིན་མེད་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་གྲོལ་བའི་ཚེ། །སྣང་སེམས་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རོལ་མོར་ཆེ། །གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། ། དགག་སྒྲུབ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བས་བློ་བདེ་རྙེད། །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོས་མ་སྟེ། །དམིགས་མེད་གང་ཤར་ཤར་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས། །སྤང་བླང་རང་སར་གྲོལ་བས་བློ་བདེ་རྙེད། །སྤང་བླང་རང་སར་གྲོལ་བས་བསམ་ཡུལ་འདས། །མ་ལུས་རང་བཞིན་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་མི་བྱ། །ཚོལ་མཁན་གོལ་བས་བཙལ་བྱ་ལོག་ན་མེད། །སྒྱུ་མའི་རིགས་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་སྙེགས་འདྲ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི། །རང་བྱུང་རིག་པ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཟད། །གང་གིས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །སེམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་མཁའ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང༌། །མ་སྐྱེས་ལྷུན་རྫོགས་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ཕྱིན། །སྣང་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུའི་དོན། ། རང་བཞིན་མ་འགགས་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ལ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤེས་པས། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང༌། །བཅོས་བསྒྱུར་སྤང་གཉེན་མེད་པའི་བློ་བདེ་འོ། །ཨེ་མ་འགྲོ་བས་གཉིས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་བར་གནས་དུས་འདིར། །ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། །མི་རྟོག་ཀུན་གཞི་གོམས་པས་གཟུགས་མེད་ལ། །གསལ་སྟོང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས། །ཚོགས་དྲུག་ཉིད་ལ་གོམས་པས་འདོད་པར་འཁྲུལ། །སེམས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་སྲིད་པའི་་ཐེམ་སྐས་ལ། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན། །སེམས་ལ་ལས་མེད་དལ་དུ་འཇུག་པ་འོ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པ་ལ། །འཁོར་འདས་འཛིན་པས་མ་གོས་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བས་རང་བབ་སྐད་ཅིག་ལ། །གནས་ལ་མི་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལ། །འཆར་གཞི་མ་འགག་གསལ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འཕྲོ་ན་ཤར་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཐག་ཆོད་ པས། །འཁོར་བའི་ཀུན་རྟོག་མྱ་ངན་འདས་པར་ངེས། །ཀྱེ་ཧོ་སྣང་སེམས་རང་བཞིན་འགྱུར་བས་ཀྱང༌། །ཆོས་སྐུ་གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟོས། ། གཏད་མེད་ཆོས་ལ་འཛིན་མེད་ཤར་བ་ནི། །སེམས་ཀྱི་གསང་ཡིན་གཞན་ཞིག་མཚོན་དུ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་གང་ཤར་སྙིང་པོའི་དོན། །རང་བཞིན་བབས་ཡིན་བཅོས་བསླད་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད། །མ་བྱས་འགག་པ་མེད་པའི་རང་ཤར་ཡང༌། །དགག་སྒྲུབ་མཚན་འཛིན་མེད་པ་རྣལ་མའི་དོན། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོགས་པས་མཚོན་ཏེ་བསྟན་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། །དོན་དམ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གནས་ན་མཛེས། །བསམ་གཏན་མི་གཡོ་རྟོག་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང༌། །ལུང་རིག་མན་ངག་མང་པོས་གོ་ཡུལ་ཙམ། །རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་ཡང་ཐོབ་མི་ནུས། ནམ་མཁའ་འདི་ཞེས་མཛུབ་མོས་མཚོན་བྱས་ཀྱང༌། །མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན་རྣམ་ཕྱེའི་གོ་བ་ཙམ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་འཆར་བ་ནི། །ཉི་མའི་སྙིང་པོས་མུན་པ་བསལ་བ་ བཞིན། །སྐད་ཅིག་རིག་པས་ཆོས་སྐུར་མཐོང་མ་ཐག །མ་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་མཚོན་པར་་སོང༌། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་གཡོ་མེད་བསྙེན་པར་ བཀུར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ། །རྨོངས་རྣམས་སྲིད་སྔངས་མྱ་ངན་འདས་པ་འཚོལ། །ནམ་ཡང་མི་རྙེད་ནོར་བུ་དོར་བྱས་ ནས། །བྱི་དོར་བྱ་བའི་ནོར་བུ་གཞན་བླངས་ཏེ། །དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་འཆིང་བུ་འཚོལ་བ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དག །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར། ། རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ན། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་འཕྲོ་གནས་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མི་དགོས་པས། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བློ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་རང་བཞིན་ཆེན་པོའི་ ངང༌། །རིག་ཙམ་ཤར་བས་ངང་དྭངས་འོད་གསལ་ཞིང༌། །ཡང་གཅིག་འཕྲོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །འོད་གསལ་རིག་པ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ ཚེ། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ན། །སྤང་གཉེན་བྲལ་ཐོབ་རེ་དོགས་རང་སར་གྲོལ། །ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་བརྟགས་པ་མ་ཤེས་པས། །སྒྲོམ་མེའི་འོད་ལ་ནོར་བུར་ཞེན་པ་ཡིན། །རང་གྲོལ་ཉམས་དང་བསམ་གཏན་མ་ཕྱེད་ན། །ཤར་གྲོལ་རང་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་བ་བྱེད། །ཉམས་་དང་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་ན། །གོམས་པའི་ཉམས་ལ་རྟོགས་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། ། རྟོགས་ནས་དུས་ཀུན་བཟང་ངན་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དེ་ཉིད་གོམས་པས་ཡོན་ཏན་ཉམས་རྣམས་འབྱུང༌། །ཇི་ལྟར་མཁའ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར་གྱིས། ། ནམ་ཡང་མི་གཡོ་ནམ་མཁའ་སྔོན་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བཟང་ངན་མེད། །བཟང་ངན་བྱུང་ན་ཉམས་ཡིན་རྟོགས་པ་མིན། །ཐག་ཆོད་རྟོགས་པ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་བཙལ། །ཕྱི་ནས་མི་གཡོ་དེ་བཞིན་མཉམ་པར་གནས། །འདི་བསྒོམ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། །ཡང་རབ་དབང་པོ་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ གྲོལ། །གོམས་ལ་མི་ལྟོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་འཆར། །སྤང་བྱ་མེད་པས་གོམས་བྱེད་གཉེན་པོ་མེད། །ནད་མེད་པ་ལ་སྨན་དག་མི་དགོས་བཞིན། ། ཕྱོགས་བྲལ་ལྟ་བ་་འཛིན་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལས། །གཞི་རྟོགས་པས་གྲོལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ངང་པོའོ།། །།སྒོམ་པ་རང་བབ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ། །བཅོས་བསྒྱུར་མི་དགོས་གང་ཤར་རྫོགས་པ་ཆེ། །བླང་དོར་མི་དགོས་གདོད་མའི་ངང་ཉིད་དུ། །ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཕྱམ་བརྡལ་ལོ། །གང་བྱུང་རིག་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལ། །མ་བཅོས་རིག་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །གཞི་བྲལ་ངང་དུ་བློ་བྲལ་ལས་འདས་ན། །བསམ་མེད་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པ་ལ། །རང་བབ་ཤེས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་བཅོས་བསླད་བྲལ་བར་བཞག །བྱར་མེད་ཤེས་པ
Chinese
哇！ 诸法自性以虚空象征， 然虚空自性诸法无所指。 心性本不生，诸法如虚空， 虽仅是名言，亦仅是假立。 于离是非、超思议者， 不可指为“此”，本元即圆满。 奇哉！显有自性本净中， 无执之觉性，忽尔本净生。 一生起即无住之处， 自解脱大圆满，何时得见耶？ 离根元始清净之心性， 无作无为，故心甚安乐。 一切无所系之觉性中， 此是之执着消逝，故甚欢喜。 无边无偏之见修中， 无宽窄高低，故体验甚佳。 无取舍希惧之行果中， 无得与未得，故心甚温暖。 一切平等圆满如幻之自性， 无好坏取舍，故甚觉有趣。 显现心识飘忽不定，清明无碍， 坦荡荡，干脆利落，本初状态中， 任何显现皆是，显现即是，无执着。 是与非，心与非心，即是法身。 无所系，境上不定显现生， 无执之觉性，二取解脱时， 显现心识诸法，乃心之嬉戏。 无基无实之心性中， 未作任运成就之功德圆满。 断证于法身解脱，故得心安乐。 特意执着一切皆是造作， 无执着，任何显现，显现即是智慧。 舍取自解脱，故得心安乐。 舍取自解脱，故超离思议。 无余自性清净之佛陀， 勿于自心外寻求。 寻者迷途，所寻则谬。 如幻之族类，如阳焰之逐水。 轮涅无二，执着二元者， 尽是自生觉性，无有矫饰。 谁见诸法平等之义， 心性本不生，如虚空般了悟， 显有器情，自性清净之刹土， 于本不生任运圆满平等之境中。 显现心识体性空，故法身之义， 自性无碍报身之显现， 了知种种相乃是化身， 一切三身智慧清净之刹土， 矫饰变
English
Wow! The nature of all phenomena is symbolized by the sky, But the nature of the sky is not specifically indicated by all phenomena. The nature of mind is unborn, and all phenomena are like the sky, Although it is only a name, it is only a designation. For that which is beyond right and wrong, beyond thought, It cannot be pointed to as "this," it is the primordial completeness. Alas! In the naturally pure nature of appearance and existence, Unattached awareness suddenly arises as naturally pure. From the very moment of arising, it does not abide anywhere, When will I see the self-liberated Great Perfection? In the rootless, primordially pure nature of mind, There is no doer or agent, so the mind is very happy. In the awareness that is free from all attachment, The fixation on "this is it" is destroyed, so I am very joyful. In the view and meditation that are free from limitation and bias, There is no wide or narrow, high or low, so the experience is very good. In the conduct and result that are free from acceptance and rejection, hope and fear, There is no gain or loss, so the mind is very warm. In the nature of all things being equally complete and illusory, There is no good or bad, acceptance or rejection, so it is very funny. Appearances and mind are fleeting and clear, unobstructed, Open and decisive, thoroughly penetrating, in the natural state, Whatever appears is it, appearance is it, there is no attachment. Right or wrong, mind or no-mind, is the Dharmakaya. Unattached, uncertain appearances arise in the field, When unattached awareness is liberated from duality, Appearances, mind, and all phenomena are great as the play of mind. In the nature of mind, which has no basis or substance, The qualities of effortless accomplishment are complete. Liberation from affirmation and negation in the Dharmakaya brings peace of mind. All intentional fixations are artificial, Whatever arises without fixation, arising is the actual wisdom. Liberation from abandonment and acceptance in its own place brings peace of mind. Liberation from abandonment and acceptance in its own place transcends thought. The Buddha, whose nature is completely pure without exception, Should not be sought elsewhere than in one's own mind. The seeker is lost, and the object of search is false. Like the tribes of illusion and the pursuit of water in a mirage. The duality of samsara and nirvana is the clinging to duality, It is simply self-arisen awareness, without artifice or corruption. Whoever sees the meaning of the equality of all phenomena, And realizes the unborn nature of mind as like the sky, The field of appearance and existence, vessel and essence, is naturally pure, And goes into the state of unborn, spontaneously complete equality. The essence of appearance and mind is emptiness, therefore the meaning of Dharmakaya, The unobstructed nature is the appearance of Sambhogakaya, Knowing that the various characteristics are Nirmanakaya, All three bodies are the field of pure wisdom, Artificial transfor
Chinese
无有亲友的安乐啊！唉玛，众生以二取执着，于迷梦幻觉的轮回中安住之时，无论如何努力也是轮回的因果。不作意的阿赖耶识串习，于无色界，光明空性的阿赖耶识之识，乃色蕴之界。串习六根，则于欲妙生起错觉。以心造作改变有之阶梯，欲求解脱者，将心无所事事地安住于不作意的真实义中。平凡的觉知，于无造作的自然状态中，不为轮涅之执所染，于自性中解脱。如是解脱，于自性本然的刹那间，安住于不作意的法身状态中。显现不灭，光明空性圆满受用。若散乱则当下解脱，确信为化身，轮回的分别念定会寂灭。嗟呼！显现心识自性转变时，观照远离能所的法身镜。于无所执的法中，无执着地显现，乃是心之秘密，无法以他物比拟。任运自成之觉性，任何显现皆为心要之义，乃是自性本然，切莫造作扰乱。诸法于无实有之自性中，无执之心之虚空，无边无际。无作而无灭之自显现，无有破立名相之执着，乃是真实之义。应知三时无有迁变。境与心二者无别，本初之智慧，以证悟而表示，既能指示亦不可指示。胜义心性安住自性则美妙。禅定不动摇，思维修习智慧，以及经论理证口诀众多，仅为理解之处。赤裸之智慧，何时亦不能获得。虽以手指指示此虚空，然非眼见之境，仅为分别之理解。以上师之恩德，证悟得以显现，如太阳之精华驱散黑暗一般。刹那觉性显现时，立即见为法身。无明、智慧、烦恼皆成为表征。以万物无动摇地恭敬承侍。于此生获得殊胜与共同成就。愚昧者于轮回中恐惧，寻求寂灭。然何时亦不能寻得，舍弃如意宝，取来用以拂拭尘垢之他宝，如是涤除尘垢，寻求束缚一般。心性自解脱，乃是珍宝。认识自性，则错觉之垢染消除。如是
English
Ah, the ease of mind without relatives! Alas, beings are caught in duality, residing in the dreamlike illusion of samsara. No matter how hard they try, it is still the cause and effect of samsara. By being accustomed to the non-conceptual ground, they dwell in the formless realm. The consciousness of the clear and empty ground is the realm of form. Being accustomed to the six aggregates, they are deluded by desires. On the ladder of existence, which is altered by the mind, those who desire liberation should let their minds rest in the unaltered, true meaning, without any activity. Ordinary consciousness, in its unmade, natural state, is liberated in its own place, unsoiled by the grasping of samsara and nirvana. Liberated in this way, in the moment of its own state, it abides in the non-conceptual state of dharmakaya. Unceasingly arising, clear and empty, is the perfect enjoyment. If it scatters, it is immediately liberated, and it is certain to be nirmanakaya. The conceptualizations of samsara are sure to be nirvana. Alas! Even when the nature of appearance and mind changes, look at the mirror of dharmakaya, free from grasping. In the unattached dharma, the ungrasping arising is the secret of the mind, which cannot be compared to anything else. Whatever arises from the spontaneously present awareness is the essence of the heart. It is the natural state, so do not fabricate or disturb it. In the nature of all dharmas, which is devoid of substance, the sky of the ungrasping mind is without beginning or end. The self-arising that is unmade and unceasing, without any affirmation or negation, or grasping at characteristics, is the true meaning. Know that the three times are without change. The innate wisdom of the non-duality of object and mind is shown by realization, and can neither be shown nor not shown. The ultimate nature of mind is beautiful when it abides in its own nature. Samadhi is unwavering, contemplation and wisdom, as well as many scriptures, logic, and instructions, are only places of understanding. Naked wisdom can never be attained. Even if you point to this sky with your finger, it is not an object of sight, but only a conceptual understanding. By the kindness of the guru, realization arises, like the essence of the sun dispelling darkness. The moment awareness arises, it is immediately seen as dharmakaya. Ignorance, wisdom, and affliction all become symbols. With all things, serve with unwavering reverence. In this life, attain supreme and common accomplishments. The ignorant fear samsara and seek nirvana. But they can never find it, abandoning the wish-fulfilling jewel, and taking another jewel to wipe away dirt, like cleaning dirt and seeking bondage. The self-liberated nature of mind is a precious jewel. By recognizing one's own face, the stains of illusion are removed. Thus