Tibetan
བ་ཉི་མའི་ངོས་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། །དངས་པའི་མཁའ་ལ་མིག་གཏད་ལྷན་ནེར་གཞག །རླུང་རྒྱུ་མི་ཚོར་ཅི་ནས་་དལ་བར་བྱ། །མི་རྟོག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཁོང་ནས་འཆར། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སྦྱང་བ་མཁའ་ལ་མིག་གཏད་མ་ཡེངས་པར། །སེམས་གསལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དེ་ནས། །ས་རྡོ་རི་བྲག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཟང་ཐལ་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་རགས་པའི་དངོས་མེད་དེ། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་གཞག །ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཆོས། །ནམ་མཁའི་ངང་དེར་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ། །དྲན་བསམ་ཡིད་ལ་ཕྱེད་པ་རང་ཞིའི་ངང༌། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རང་སོར་གཞག །དེ་ཚེ་ཆོས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་འདས་པའི་སེམས། །གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་འཆར། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཉམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞི། །གང་སྣང་ཕྱམ་ཕྱམ་རགས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད། །ཉིན་མཚན་མི་རྟོག་ངང་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད། །དུག་ལྔ་རང་ཞི་སེམས་རྒྱུད་འཇམ་ལ་དེས། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་གསུམ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་འགྲུབ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣམ་པ་བཞི། །ཉམས་དང་བོགས་འབྱིན་རྟོགས་པ་འབྲས་བུའོ། །ཉམས་ལ་གཉིས་ལས་སྐྱོན་མེད་སྔར་བསྟན་ལ། ། སྐྱོན་ཅན་སོ་སོའི་འཛིན་ཞེན་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་ཆགས་གསལ་ཆགས་མི་རྟོགས་ཆགས་པ་དང༌། །མཐར་འཛིན་ཞེན་རྟོག་དུག་དང་འདྲེས་པ་གསུམ། །བདེ་ལོག་ཁམས་འཛག་འདོད་ཆགས་རང་ག་དང༌། །སྙིང་མི་དགའ་དང་བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་དང༌། །གསལ་ལོག་རླུང་རྒོད་ཞེ་སྡང་རང་ག་དང༌། །རྣམ་རྟོག་རགས་དང་རྒོད་དང་འཕྲོ་ཤས་ཆེ། །མི་རྟོག་ལོག་པ་གཏི་མུག་རང་ག་་དང༌། །སེམས་བྱིང་གཉིད་རྨུགས་ཆེ་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །དེ་ལྟར་མཐུན་དང་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཅན་རྣམས། ། གང་བྱུང་ངོས་གཟུང་གཉེན་པོས་བཅོས་པར་བྱ། །བོགས་འབྱིན་ཉམས་བཅོས་ཐབས་དང་གོང་དུ་སྤེལ། །ཉམས་བཅོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དེ། །རབ་ཀྱིས་ལྟ་བས་བཅོས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བློ་བཏགས་སྒྱུ་འདྲ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད། །ཕྱམ་གཅིག་མཁའ་འདྲ་སྙེམས་བྲལ་རང་ངོས་སྟོང༌། །འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་ངང་་དེར་ལ་བཟླ་འོ། །གོལ་སྒྲིབ་ཉམས་དེ་གནས་ལུགས་ཆེན་པོར་ འཆར། །བར་ཆད་དགེ་བསྐུལ་རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་གྲོགས། །གཞི་བདེའི་སྟེང་དུ་བློ་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འབྲིང་གིས་སྒོམ་པས་བཅོས་ཏེ་དངས་ཕྱུང་ལ། །ཤེས་པ་འགྱུར་ལ་ཐེབས་ཤིང་དྲན་པས་གཟུང། །མ་ཡེངས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ངང་ལ་གཞག །ཡེངས་དང་འཇུར་ལ་མ་ཐེབས་སྐྱོན་ཡིན་པས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་ངང་ལ་གཞག་པ་གཅེས། །ཁམས་འཛག་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་རུ། །ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་ལུས་ནང་ཁམས་ཀུན་བསྲེགས། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་བསྒོམས་པས་སེལ། །ནད་འཛག་གདོན་འཛག་གང་ལའང་གནད་འདི་ཟབ། །བདེ་ལ་འཛིན་པ་བཤིག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས། །འདོད་ཆགས་རང་གའི་སེམས་ལ་ཆེར་བལྟས་ཏེ། །བཅོས་བསླད་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་བཞག་པས། །འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྙིང་མི་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་ཉམས་པའི་སྐྱོན། །དེ་ལ་འབར་འཛག་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ། །བྱིང་ཤས་ཆེ་ན་དངས་སྙིགས་མ་ཕྱེད་སྐྱོན། །དེ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་འདུག་བྱས་ལ། །ཁ་སྦྱར་རླུང་བཟུང་སྙིང་ནང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས། །སྣང་སྲིད་འོད་ཁེངས་གསལ་སྟོང་བསྒོམས་པས་གྲོལ། །གསལ་འཛིན་ཉམས་ལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་སྦྱོང༌། །གསལ་འཛིན་རྨུགས་ན་དངས་གསལ་སེམས་བསྒོམ་ཞིང༌། །རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན་མིག་བཙུམས་སྙིང་ནང་དུ། །འོད་དང་ཡི་གེ་པདྨ་རལ་གྲིའམ། །རྒྱ་གྲམ་བསྒོམས་པ་ཇེ་དམའ་ཇེ་དམའ་ལས། སྙིང་གི་ནང་ནས་ལུང་ཐག་ཇེ་རིང་སོང༌། །འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བབ་པར་བསྒོམ། །དེས་ནི་མི་སེལ་མི་སྲིད་ངེས་པའི་གནད། །ཞེ་སྡང་རང་ག་འཕྲོས་ཐོག་ཙེན་ནེ་གཞག །གསལ་སྟོང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་གྲོལ། ། མི་རྟོག་ངང་འཆར་འཛིན་མེད་གནད་ཀྱིས་སྦྱང༌། །གཏི་མུག་སེམས་དེ་ངོས་གཟུང་ཅེར་གྱིས་བརྟག །སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འཆར། །བྱིང་ཞིང་རྨུགས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ན། །སྙིང་ནང་འོད་བསྒོམས་ཚངས་བུག་ནས་འཐོན་ཏེ། །གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལྡིང་ངེར་གནས། །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །སྤྱིར་ནི་གང་ལའང་འཛིན་མེད་གནད་དུ་ཆེ། །རེ་དོགས་བྲལ་ན་གེགས་རྣམ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །སྟོང་གསལ་སེམས་ཉིད་དངས་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །བློ་ཡི་རྣམ་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་གཞག །གེགས་དང་སྤང་བྱའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བར་ངེས། །ཐ་མས་སྤྱོད་པས་བཅོས་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། །ལྟ་སྟངས་རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ཉིད་ལས། །སྤྱི་ཡི་ལྟ་སྟངས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ཏེ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་མིག་མི་འགུལ་དང་རླུང་དལ་དང༌། །མཉམ་གཞག་མགྲིན་པ་གུག་དང་ལྕེ་རྩེ་རྐན། །སྣ་རྩེར་མིག་ཕབ་བལྟ་བས་རླུང་སེམས་སྙོམས། །བྱིང་རྒོད་མེད་ཅིང་མ་ནོར་བསམ་གཏན་སྐྱེ། །འདི་ལྟར་སྐྱོན་ཀུན་ལུས་གནད་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །རྩ་འཁྲུགས་རླུང་འཁྲུགས་ཐིག་ལེ་འཁྲུགས་པ་ལས། །འབྱུང་བས་མ་དཀྲུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་གཅེས། །ཡོན་ཏན་ཡང་ནི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ཉིད། །མི་གཡོ་གནད་དུ་སོང་ལས་འབྱུང་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་གནད་འདི་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་སྦྱོང་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལས། ། ཁྱད་པར་དལ་འཇམ་མ་འཁྲུགས་གནད་ཀྱི་དུས། །འཇམ་ལ་རྩུབ་དང་རྩུབ་ལ་ འཇམ་པ་གནད། །ཁམས་དང་བསྟུན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན། །བྱེ་བྲག་བདེ་ལ་ལག་པ་གྲུ་མོར་བསྣོལ། །མིག་ཕབ་བདེ་ལ་སེམས་གཟུང་གནད་ཡིན་ནོ། ། གསལ་ལ་ལག་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་དགབ། །རླུང་་དལ་མིག་ནི་བར་སྣང་ཧར་པོར་བལྟ། །མི་རྟོག་ཆོས་བདུན་ངང་གར་གནས་པས་འགྲུབ། །རྫས་ནི་དུས་དང་མཐུན་པའི་གནས་དང་གྲོགས། །བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་ཉམས་ལ་གང་ཕན་བསྟེན། །རྟེན་འབྲེལ་ཁམས་འཛག་པ་ལ་གཞོན་ནུ་མས། །བཀལ་བའི་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །སྐེད་པར་བཏགས་པས་ཐིག་ལེ་བསྲུང་བ་ ཡིན། །རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་ཙནྡན་གེ་་སར་དང༌། །ཞུན་ཆེན་རིལ་བུ་བསྟེན་པས་མི་རྟོག་འགྲུབ། །རྨུགས་ན་གུར་གུམ་ག་པུར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིལ་བུས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐྱོན་མེད་གོང་འཕེལ་བ། །དམིགས་པ་གང་རུང་སེམས་བཟུང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །དང་པོར་དམིགས་ཡུལ་ལ་གཏད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་རྗེས་དམིགས་མེད་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་འགྲོ། །གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་མཆོག་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །མཚན་བཅས་ཡིན་ཞེས་སྤང་བ་བླུན་པོའི་ལམ། ། ཉམས་མྱོང་མེད་པའི་ལུགས་ཡིན་དོར་བར་བྱ། །ཁྱད་པར་བདེ་བའི་བོགས་འབྱིན་དམ་པ་ནི། །འོག་རླུང་འཐེན་ལ་གསང་བའི་གནས་ཉིད་ནས། །ཐིག་ལེ་ཡར་ཐིམ་སྤྱི་གཙུག་ཉིད་དུ་ཐིམ། །གང་ཡང་དམིགས་མེད་ངང་ལ་བཞག་པར་ བྱ། །དེ་རྗེས་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་རླུང་བཟུང་ལ། །སྙིང་གར་སེམས་གཏད་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གཞག །བདེ་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བར་བར་སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ་སོགས་པ། །དབབ་བཟློག་དྲང་ཞིང་དགྲམ་དང་ལ་བཟླ་བའི། ། འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་གནད་མཐོང་བ་བརྒྱུད་བཞིན་བྱ། །དབབ་པ་འཁྱུད་བྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་དང་ནི། །རོ་སྟོད་སྨད་གསིགས་གནོན་པ་ལྟ་བུར་བྱ། །དམིགས་པ་ཧྃ་ལས་བྱང་སེམས་བབས་པ་ཡིས། །གསང་བར་བྱུང་དུས་བདེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། །བཟློག་པ་དེ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་སྟེ། ལག་གཉིས་མཁལ་ཁུང་རྒྱ་མཚོ་བྲག་ལ་སྦྱར། །འོད་རླུང་འཐེན་ལ་ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། །མིག་སྤྲིན་བཟློག་ཅིང་མགོ་བསྒྲིལ་འདར་བ་བཞིན། །དམིགས་པ་ཐིག་ལེ་བ་ཐག་བརྒྱུས་པ་བཞིན། ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་བསམ། །དགྲམ་པ་གཞུ་འགེངས་རྐང་ལག་རྩལ་སྤྲུགས་བྱ། །སི་ཞེས་ལྕེ་རྩེ་སོ་སྦྱར་རླུང་ཕྱིར་འབུད། །ལ་བཟླ་གན་རྐྱལ་རླུང་སེམས་སོས་དལ་ལ། །གར་་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པས། ། རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གཞག །འདི་ཡིས་གེགས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །གསལ་བ་རླུང་གི་བོགས་འབྱིན་དམ་པ་ཡང༌། །འཇམ་རྩུབ་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་བོགས་འབྱིན་ལ། །ཁྱད་པར་ནང་བཟུང་ཕྱིར་བཟུང་གཅིག་གིས་གཅིག། དལ་འཇམ་ཕན་ཚུན་གནད་དང་བསྲེ་བ་གཅེས། །གྲངས་དང་ཁ་དོག་རེག་བྱ་དབྱིབས་ལ་སོགས། །དུ་མའི་ཐབས་ལ་བསླབ་པའང་གསུངས་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་གཅིག་གིས་ཀུན་འགྲུབ་མན་ངག་ལ། །འདི་ལྟར་བསླལ་པ་གནད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ལུས་གནད་ཁྱད་པར་སྔར་བཞིན་ལུས་མི་འགུལ། །རླུང་ནི་ཁ་སྣ་གསུམ་མཉམ་ཤིན་ཏུ་དལ། །ཐ་མལ་རང་གྲོལ་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་གློད། །སེམས་གནད་གང་དུའང་མི་གཟུང་རང་བཞིན་བྱ། །དེ་རྗེས་གན་རྐྱལ་རྐང་ལག་བརྒྱང་བྱས་ཏེ། །ཧ་ཞེས་དྲག་ལ་སེམས་ནི་མཁའ་དཀྱིལ་གཏད། །ཡེང་མེད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བ་ལྷན་ནེར་གཞག །རླུང་སེམས་རང་གྲོལ་གདོད་མའི་ངང་གནས་པ། །གེགས་མེད་ཡོན་ཏན་འཆར་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད། ། ལུས་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་དང་སྤྲོས་པ་ཞི། །སེམས་གསལ་རབ་ཏུ་དངས་ཤིང་མངོན་ཤེས་འཆར། །རྐང་མགྱོགས་འགྲུབ་ཅིང་མདོག་སྣུམ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༌། །ཡང་ཟབ་གནད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བོགས་འབྱིན་ཡང༌། །ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་བཟུང༌། །གཅིག་ལ་མ་ཡེངས་ཅེར་རེ་བལྟས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་གཞན་རྣམས་དེ་ཡི་ངང་ནུབ་སྟེ། །དམིགས་རྟེན་དེ་ལ་རྟོག་པའང་རབ་ཞི་ནས། །སྣང་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་འཆར། །འདི་ནི་གནད་ཡིན་གཞན་་ཡང་འདི་ལྟར་བསླབ། །རེས་འགའ་དམིགས་པ་ཕྱིར་བཟུང་རླུང་ཕུ་ལ། །ཕྱི་རུ་ཅི་གནས་གཞག་པས་མི་རྟོག་སྐྱེ། །རེས་འགའ་ནང་བཟུང་སྟོད་སྨད་གང་རུང་དུ། །དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་མ་ཡེངས་ཙེན་ནེ་གཞག ། རེས་་འགའ་རྟེན་མེད་ཤེས་པ་རང་ཞིར་གཞག །ཡུལ་སྣང་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས། །འདི་ནི་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ། །གནད་ལ་བརྟེན་
Chinese
背靠太阳的面庞， 眼睛凝视清澈的虚空，静静地安住。 尽力缓慢，不觉察风的流动。 无分别的戏论自然从心中显现。 生起如虚空般的自性体验。 修习时，眼睛凝视虚空，不要散乱。 从心明、无收放的状态中， 观想大地、石头、山崖，所有外器内情的一切， 都融入通透的虚空之中。 自己的身体也如粗大的无实之物， 安住在心与虚空无别的状态中。 内外中三者，成为无分别之法， 在虚空的状态中，身心放松。 忆念思虑在心中浮现，处于自寂的状态， 无收放的心性安住于本然。 那时，法性是超越思虑言说的心， 显现无二虚空般的必要。 这是三世诸佛的心髓。 如此修习，体验也有四种。 无论显现什么，都是坦然的，没有粗大的执着。 日夜不离无分别的状态。 五毒自寂，心相续调柔，因此， 生起诸法皆如虚空的体验。 如此串习三种无分别， 就能成就眼、神通、禅定等功德。 通过方便与智慧，止观双运， 暂时与究竟二利都能圆满。 第三，后得之法有四种， 体验、增长、证悟、果。 体验有两种，无过患的已在前面讲过， 有缺失的，是从各自的执着产生的。 乐执、明执、无分别执着， 以及执着边执、与毒混合的三种。 乐偏颇，漏精，贪欲自生， 内心不悦，以及昏沉偏重。 明偏颇，风躁，嗔恨自生， 粗大分别念，以及掉举偏重。 无分别偏颇，愚痴自生， 心昏沉，睡眠昏昧严重，以及没有念头。 如此顺和违逆的有缺失的这些， 无论出现什么，都要认识，用对治来纠正。 增长，用方法纠正体验，并向上提升。 纠正体验也有三种， 最好的是用见解来纠正，一切诸法， 都是分别假立，如幻如化，本体不可捉摸， 一切平等如虚空，无有骄慢，自性空。 在没有执着的境界中反复练习。 迷乱的体验会显现为伟大的实相。 障碍会成为策励善行的因
English
Turning your back to the face of the sun, Fix your eyes on the clear sky and rest quietly. Try to be slow, not feeling the flow of the wind. Non-conceptual elaboration naturally arises from the heart. A sense of experience arises like the nature of the sky. When practicing, fix your eyes on the sky and do not be distracted. From the state of clear mind, without contraction or expansion, Meditate that all the outer and inner contents of earth, stones, and cliffs, All merge into the transparent sky. Your own body is also like a large, unreal object, Rest in the state where mind and sky are inseparable. The three, outer, inner, and intermediate, become the Dharma of non-differentiation, In the state of sky, relax your body and mind. Memories and thoughts float in the mind, in a state of self-pacification, The mind itself, without contraction or expansion, remains in its natural state. At that time, Dharma-nature is the mind beyond thought and expression, The necessity of the non-dual sky-like appears. This is the essence of the Buddhas of the three times. By meditating in this way, there are four types of experience. Whatever appears is frank, without coarse clinging. Day and night, one cannot be separated from the non-conceptual state. The five poisons are self-pacified, and the mind stream is gentle, therefore, The experience of all dharmas being like the sky arises. By becoming accustomed to these three non-conceptual states, The qualities of the eye, super-knowledge, samadhi, etc., will be accomplished. Through skillful means and wisdom, the union of calm and insight, The two benefits, temporary and ultimate, are perfectly fulfilled. Third, the post-meditation Dharma has four aspects, Experience, increase, realization, and fruit. There are two types of experience, the faultless one has been explained earlier, The faulty ones arise from their respective attachments. Attachment to bliss, attachment to clarity, attachment to non-conceptuality, And the three that cling to extremes, attachment, and are mixed with poison. Bliss is biased, semen leaks, lust arises spontaneously, The heart is unhappy, and drowsiness is more prevalent. Clarity is biased, the winds are agitated, anger arises spontaneously, Coarse thoughts, agitation, and distraction are more prevalent. Non-conceptuality is biased, ignorance arises spontaneously, The mind is drowsy, sleep is severe, and there is no thought. Thus, these faulty ones, both favorable and unfavorable, Whatever arises, recognize it and correct it with antidotes. Increase, correct the experience with methods and improve it further. There are also three ways to correct the experience, The best way is to correct it with view, all dharmas, Are conceptually constructed, like illusions, and their essence cannot be grasped, Everything is equal like the sky, without arrogance, and self-empty. Practice repeatedly in the state without clinging. The confused experience will appear as the great reality. Obstacles will become the cause of encouraging virtuous deeds.
Chinese
逆境乃是觉悟之友。安住于稳固之基础上，喜悦之心恒常不灭。以中等之禅修加以调整，澄澈杂质。觉性趋于转变，以正念摄持。安住于不散乱、乐明、无念之状态。若趋于散乱与昏沉则为过失，故须珍视刹那不散乱之安住。对于精液流失，于金刚宝瓶之中。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出火焰，焚烧体内一切脉。于一无所有之状态中禅修即可消除。无论疾病流失或邪魔流失，此诀窍皆深奥。破除对快乐之执着，于空性中禅修。深刻观察贪欲自生之心。安住于无有矫饰、无有希冀与恐惧之状态，贪欲自解脱，乐空智慧生起。内心不悦乃是明点衰损之过患。对此修习燃烧、滴落、安乐之禅定。若昏沉过重，则为不清净精华与糟粕之过患。对此，端正身姿而坐。合口，屏气，内心充满光明。观想显有充满光明，明空不二，即可解脱。于明相之执着衰弱时，修习无执之广大。若明相之执着昏暗，则修习清明之心。若掉举散乱，则闭眼于内心之中。观想光明、文字、莲花、宝剑，或十字金刚杵。观想越来越低，越来越低，从心间放出之绳索越来越长。观想下部地基落于黄金之大地上。此乃必定消除，绝无不除之要诀。嗔恨自生蔓延时，当下立断。于明空如镜之智慧状态中解脱。 以无念之状态显现，以无执之要诀修习。 愚痴之心，锁定目标，凝视观察。 刹那间自解脱，法界智慧生起。 若昏沉沉睡，失去知觉。 观想心间之光，从梵穴而出。 停留在弓长之虚空中。 此乃甚深要诀之口诀。 总之，对任何事物不执着至关重要。 若无有希冀与恐惧，则从一切障碍中解脱。 于空明之心性，清净之状态中。 安住于无有收放之心识状态。 必定从障碍与应舍弃之险境中解脱。 此外，以行为对治之次第。 观待方式、物质与缘起三者。 一般的观待方式为七支坐法： 跏趺坐，眼睛不动，呼吸缓慢， 平等安住，喉咙弯曲，舌尖抵上颚， 目光下垂，注视鼻尖。