Tibetan
་ལས། འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། ཐིག་ལེ་འདུས་པ་ལས། ཐོག་མའི་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལས། །མཚུངས་ལྡན་མ་རིག་སྙིང་པོ་བྱུང༌། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་མཆེད། །ཟཽ་ཆུ་བཞིན་ཏེ་བརྒྱུད་མར་འཁོར། །ཅེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་འཁོར་བར་ཆོས་སུ་སྣང་བ། འདི་ནི་འགྲོ་སེམས་རང་སྣང་བག་ཆགས་ཏེ། །དེ་ཉིད་དག་ཚེ་ཁམས་ལ་སྐུ་གསུམ་དང༌། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རང་ཤར་བས། ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་རྣམ་གཉིས་སུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལུང་ལས་གསུང་དེ་བཞིན། །འཁོར་བ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གང་ཅི་སྣང་བ་དང་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཞིང་དག་པ་གང་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་བ་སྟཻ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཆོས་སོ་ཅོག །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སེམས་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་སྣང་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ལས། སེམས་དང་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་ཕྱིར་རོལ་དུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར། ཁ་ནང་བལྟས་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ལ། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མིག་ཤེས་ལ་སོགས་ལྔ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཡིན་ཡང༌། ཡུལ་འཛིན་བྱེད་དུ་དུས་དེར་སྐྱེས་པས་བློ་རྫས་གཅིག་པོའི་ངང་དུས་ན་གཟུང་་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཤེས་དང་ཉོན་ཡིད་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དངས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ རོ། །སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོའི་ནང་ཚན་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། གདོད་མའི་དབྱིངས་ནི་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །རིག་པས་དྲི་མ་དག་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མ་རིག་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པས་སེམས་སྣང་དུ། །འགྲོ་དྲུག་བདེ་སྡུག་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །དབྱིངས་གཅིག་ལས་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་དང༌། མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའི་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་་དང་འདྲ་བའི་འཐད་པ་དགོད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་གཞི་མེད་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་དག་པར་ཤེས། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སེམས་ལ་་དབང་བསྒྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་སེམས་གོམས་པར་ཤེས། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་གང་འདོད་དེར་སྣང་བས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལས་ཤེས། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་མེད་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་་ཀུན་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རང་སྣང་རང་ཤར་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང༌། །ཇི་ལྟར་གོམས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཤིང་བུ་རྡེའུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་ཀྱང༌། གཞི་མེད་ལས་སྣང་བ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ཡང་རྐྱེན་ཙམ་ལས་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་མ་གྲུབ་པ་ལས་ཤར་བའི་ཕྱིར་གཞི་རྩ་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་་ཐོབ་པ་དག་གིས་གང་བསམས་སུ་དེར་སྣང་བ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཡང་སེམས་ལ་བག་ཆགས་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཤར་བས་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རང་དབང་ཐོབ་པ་དེས་གང་འདོད་པ་དེ་སྟོན་ནུས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་འཆར་བས་བདེན་པ་མེད་ པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་སྣང་བ་ལྟར། ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་སེམས་སྣང་གློ་བུར་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་རང་ཤར་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལ་བག་ཆགས་ཐ་དད་དུ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ལས། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། ། ད་ནི་འཁྲུལ་སྣང་རྟོགས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། གང་ཡང་མ་གོམས་ཇི་བཞིན་ཉིད་བཞག་ན། །གར་ཡང་མི་འཁྲུལ་རང་བཞིན་གཞི་ལ་གནས། །སྔོན་བཞིན་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རིང་དུ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ནས་རྣམ་འབྱོར་པས་གང་་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རང་སངས་ཟང་ཀ་རྗེན་པར་གནས་དུས། གར་ཡང་མི་་འཁྲུལ་བའི་རིག་པ་སྟོང་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གནས་པ་ནི། བུམ་པ་ཆག་པའི་ནམ་མཁའ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདྲེས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་སྔོན་ཐོག་གདོད་མའི་ཟད་པར་ཐུག་སྟེ། ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པའོ། ། འདི་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྡ་རྟོགས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་ཀྲོང་ངེར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲིན་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །མར་ལ་མར་ནི་རྗེས་ཞུགས་ལྟར། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དང༌། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་འདྲེས་པས། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་དང༌། དོ་ཧ་ལས། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་་འགྱུར། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལ་གང་ཤར་རང་བབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཞག་པ་ཡང༌། དུག་གསུམ་དུག་ལྔ་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་བ། ། ཀུན་ཏུ་དཔྱད་ན་གང་དུའང་མི་གནས་པས། །ཉོན་མོངས་སྤྲུལ་འདྲ་ངོ་བོ་མེད་པས་ན། །མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཇི་བཞིན་ཞོག །དུག་ལྔའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་རྙེད་ལ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བཞག་པས་རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ནས་སྤངས་ཀྱང་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་ཞིང༌། སྤང་གཉེན་གྱི་གཟེབ་ཏུ་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་མེད་དབང་སོགས་ལ་མེད་དེ་དག་བར་ནའང་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ ཀྱང༌། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲོ་འདུག་བདེ་སྡུག་ ཀུན། །མེད་སྣང་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་རང་བཞིན་མེད། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་འོང་མེད་འགྲོ་བ་མེད། །འཕོ་མེད་འགྱུར་མེད་འོན་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སྣང༌། །དེ་བས་སྤྲུལ་པ་དངོས་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ། །སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། ངོ་བོ་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་མ་འགྱུར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་བ་ལྟར། རང་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་ལས་མ་འགྱུར་ཡང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་བ་དང༌། ཤིང་གཅིག་ལས་མ་འགྱུར་ཀྱང་བཟོ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་བ་ནས། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཡུལ་སྣང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྫས་ལས་མ་འགྱུར་ཀྱང༌། བཟོ་ལ་་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་འགྱུར་འདྲ་ཡང༌། སྣང་ཚོད་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་་དང་པོའི་རྩོམ་གཞི་རང་རང་གི་རྡུལ་རྫས་དེ་ལས་ལོག་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང༌། དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར། གཤིས་འགྱུར་མེད་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར། སྤྲུལ་པ་དངོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲི་བརྒྱད་་སྟོང་པ་ལས་ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྣང་བརྙན་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཟུག་རྔུ་ཅི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ཅན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་ལ་སྣང་བ་མ་འགགས་པ། །བདེན་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་རྟོགས་པར་བྱ། ། སེམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་ཤར་བ་དེ་ཡང་སྣང་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་བློ་གཉིས་གང་དུའང་མེད་པ་དེ། །གཉིས་ནས་འཆར་འཆར་འདྲ་ཡང་འཆར་བ་དང་འཆར་མཁན་གཉིས་སུ་མེད་པས། འཆར་གཞིའི་རང་མདངས་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་དུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འབྱུང་ལྔ་སྣོད་དང་སྲིད་གསུམ་བཅུད་དང་ནི། ། དགག་སྒྲུབ་མ་ལུས་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱང་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་རུ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་གཟུགས་དང༌། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བག་ཆགས་བཞག་པ་ལས་ཤར་བའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ།སེམས་དེ་ཡང་དཔྱད་ན་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ལས།ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་་སེམས་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ནང་ན་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སོ། །རྟོགས་པར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། མི་ཤེས་བྱིས་པས་རྟོག་དང་ལོག་པར་སྣང། །བློས་བཀོད་དངོས་སྣང་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བག་ཆགས་ཉིད་ལས་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་བས་འདི་ཞེས་གཟུང་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །ཐམས་ཅད་མཐའ་གྲོལ་བརྗོད་འདས་ཤེས་པར་བྱ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་བྱིས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་སེམས་དང་དེ་ལ་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ལ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྩིག་ལོགས་དང་རས་ལ་་ཇི་ལྟར་བྲིས་ཀྱང་རས་བྲི
Chinese
从……中。轮回的显现如幻化般无有，在明朗的显现中升起。从明点聚集之中，从原始光明心髓中，生起相应的无明心髓。于此，能取所取轮回增长，如瀑布般连续流转。如是说。种种轮回显现为法，此乃众生自显现的习气。彼若清净，于界则有三身，光明智慧自显现自生起。如幻化网续中所说，心与智慧自显现为二。轮回众生所显现的一切都是心的自显现。佛陀所显现的身、智慧和清净刹土等一切都是智慧的自显现。幻化广大续中说：众生佛陀一切法，心与智慧自显现。如是说。心中所显现的色等外境，仅仅是无始以来习气增长的结果，与心并非异体存在，如同幻化。如果说是心，那么识的集合是什么？如果是阿赖耶识，则不会显现于外境。仅仅安住于内观的自性中。心是阿赖耶的显现，我执是意。如是说。眼识等五识虽然是向外观看，但由于在执取对境时产生，因此在心识的单一状态下，并非能取所取。不是意识和染污意，因为显现在有形根的清净中。也不是五十一心所中的任何一个。因此，了知色等五根的对境不是心。因此，原始界是万物的来源。当智慧清净垢染时，即是智慧。因无明我执的迷惑，而显现为心的现象。六道众生的苦乐，如同幻化般显现。从一个法界中，认识自性则为智慧的自显现，不认识则为迷惑的自显现，如迷惑般显现。为了确立与幻化相似的道理，如同幻化从无根中产生，同样了知迷惑的显现是无根清净的。如同幻化能随意控制心，同样了知各种众生的心是习惯性的。如同幻化随所欲而显现，
English
From... The appearance of samsara is like an illusion, appearing in a clear manifestation. From the gathering of bindus, from the essence of primordial luminosity, arises the corresponding essence of ignorance. In this, the grasping and the grasped, samsara increases, flowing continuously like a waterfall. Thus it is said. The various appearances in samsara appear as dharma; this is the habitual self-appearance of sentient beings. If that is purified, then in the realm there are the three bodies, and luminous wisdom self-appears and self-arises. As it is said in the Tantra of the Net of Illusion, mind and wisdom are self-appearing as two. Whatever appears and arises to sentient beings in samsara is the self-appearance of mind. Whatever appears to the Buddhas, such as body, wisdom, and pure lands, is the self-appearance of wisdom. In the Expanded Illusion Tantra it says: Sentient beings, Buddhas, all dharmas, are the self-appearance of mind and wisdom. Thus it is said. The external objects of appearance, such as form, that appear in the mind, are merely the result of the increase of habits from beginningless time, and are not established as different from the mind, like an illusion. If it is said to be mind, then what is the collection of consciousnesses? If it is the alaya consciousness, then it will not appear externally. It abides only in the nature of internal contemplation. Mind is the appearance of the alaya, and ego-grasping is the mind. Thus it is said. Although the five consciousnesses, such as eye consciousness, look outward, because they arise at the time of grasping objects, they are not the grasper and the grasped in the single state of mind. It is not mind consciousness or afflicted mind, because it appears in the clarity of the tangible sense faculty. Nor is it any of the fifty-one mental factors. Therefore, know that the objects of the five senses, such as form, are not mind. Therefore, the primordial realm is the source of all things. When wisdom purifies defilements, it is wisdom. Due to the delusion of ignorance and ego-grasping, it appears as the phenomenon of mind. The suffering and happiness of the six realms of beings appear like an illusion. From one dharmadhatu, knowing one's own nature is the self-appearance of wisdom, and not knowing it is the self-appearance of delusion, appearing like delusion. To establish the reason similar to illusion, just as illusion arises from a rootless source, so know that the appearance of delusion is rootless and pure. Just as illusion can control the mind at will, so know that the minds of various beings are habitual. Just as illusion appears wherever one desires,
Chinese
因此，一切法皆由因緣而知。如幻化無而顯現為錯覺一般。同樣，一切法皆是心顯現的錯覺之識。自顯自現，自心任運自在。如何串習，便如何顯現。幻化雖無木、石等實質之物，卻如從無根基中顯現一般。錯覺之顯現也僅是因緣，並非自性煩惱所成，故無根基。幻化如對心獲得自在者，隨其所想而顯現一般。此錯覺之顯現也由心之習氣串習力而顯現，故無實體。幻化如獲得自在者能隨其所欲而示現一般。此錯覺之顯現也由因與緣而生起各異之果，故無真實。別解脫經云：一切諸法生於因，彼因如來已宣說。如是。幻化如顯現為錯覺一般。此等法亦是心顯現的暫時空相，般若心經云：色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。如是，受、想、行、識亦皆是空。總之，顯現為法的一切皆是自顯自現。特別是，一切錯覺之顯現皆由自心串習各種習氣之力而顯現，故無論內外皆無成立，因此無有而清晰顯現。現在將錯覺之認識方式與之結合。若不串習任何事物，安住於如是之本性，則無論何處皆不迷惑，自性安住於基。如前，心性融入法界。從知曉一切錯覺之顯現皆由意念造作之串習而生起之後，瑜伽士不作意任何事物，安住於赤裸覺性之時，則無有迷惑之空性覺性安住於基之上，如瓶子破碎之虛空無有分別地融合一般，三時融入無時一體而了悟，直達原始本初之邊際，融入內在法界廣大清淨之中。於此，以二無之智而通達，於法身清淨二具之體性中安然而住。