Tibetan
ན་པོ་ཆེའི་གློ་འབུར་གྱིས་མཛེས་པ། རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སོ་སོ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་རྒྱན་ཡང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱི། འཕན་གདུགས་རྔ་ཡབ་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་གང༌། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང༌། །འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ལ། །མཐུན་པའི་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ། །ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་གང་བལྟས་དེ་ལྟར་སྣང༌། །གྲངས་ནི་ཚད་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཕྱེ་བ་བཞིན། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བརྒྱན་པའི་དར་ཟབ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕན་དང༌། །གདུགས་དང༌། བླེ་རེ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བརྒྱན་ཞིང༌། མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་རང་བྱུང་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་མཐིང་ག་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཚོན་གསལ་ཞིང༌། གྲངས་མང་བ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཚད་འདི་ཙམ་ཞེས་མ་ངེས་པས་གང་བལྟས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྣང་ཡང་མཐའ་མི་མངོན་ལ། འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བས་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཆུན་འཕྱང་དང༌། ཤར་བུའི་རྒྱན་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དྲི་སྣ་ཚོགས་དང༌། རོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྲིགས་པར་རང་བྱུང་ལ། མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་རྒྱན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀླུབས་པ་ཞེས་སོ། ། གང་ན་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་པ། ཀུན་གྱི་ནང་ན་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཉི་ཟླ་པདྨས་སྤྲས། །ཡོན་ཏན་གྱི་བརྡ་དོན་དུ་མ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གདན་ཁྲི་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང༌། དེ་ལས། མི་འཇིགས་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང༌། སྟོབས་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་རྟའི་ཁྲི་དང༌། དབང་རྨ་བྱའི་ཁྲི་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཁྲི་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ལ་ཞེས་ སོ། ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གཉིས་པ། དུས་ནི་མ་ངེས་གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་ མེད། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ དོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པར་གནས། །ཞེས་པའི་དུས་སོ། ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང་རིག་པ་གདངས་ཀྱི་སྐུ་ནི། གནས་དེར་བཞུགས་པའི། སྟོན་པ་མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་གྲུབ་ལྔ་པོ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུགས་རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་སོ་སོའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འོག་གཞི་ཞི་བ་སྟེང་གཞི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། །བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་ཡང༌། །ཀྲོ་དྷཱ་ཤྭ་རཱི་ལྔ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དེ་སོགས་རྣམ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༌། །ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་ཡང་ཚུལ་དགུས་འོག་གཞི་ལ་བཞུགས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྔམ་གློག་ལས། དེ་ལྟའི་སྐུ་མཆོག་རེ་རེ་ལ། །ཚུལ་དགུ་དག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །མཉེན་དང་ལྕུག་དང་འཁྲིལ་བག་དང༌། །ལྡེམ་བག་ཆགས་དང་གཞོན་ཚུལ་ཅན། །གསལ་དང་འཚེར་དང་ལྷུན་སྟུག་དང༌། །གཟི་བྱིན་འབར་བར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བར་བཞུགས་སོ། །སྟེང་གཞི་ལ་ཁྲོ་བོ་རིགས་ལྔ་ཡང་ཚུལ་དགུས་བཞུགས་སོ། །གང་ཞེ་ན། གལ་བོ་ཆེ་ལས། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། །དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང༌། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་སྟེ། །གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྱིངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༌། སྔ་མ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་ཆེན་དུ། །རཀྟའི་དབལ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །ཀེང་རུས་རི་རབ་འབར་བའི་སྟེང༌། །མེ་འབར་བསྲེགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཚད་དང་རྒྱ་ཡོངས་མ་ཆད་པ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བའི་འོད། །འཁོར་ལོ་འབར་བ་རྩིབས་བཞི་པ། །གྲུ་ཆད་འབར་བ་བཞིས་བརྒྱན་ཞིང༌། །གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་འབར་བས་མཛེས། །བར་ཁྱམས་གཉིས་ནི་འབར་བར་གསལ། །ཉི་ཟླ་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་བརྒྱན། །ཁྱུ་མཆོག་དང་ནི་མ་ཧེ་གཟིག །སྟག་དང་གཏུམ་པོ་དོམ་དག་གི །སྡེར་མོས་དྲེགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་བཟུང་བ་ཡི། །གདན་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བ་འོ། །འབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྱུར་ལ་ལར། སྟག་དང་གཏུམ་པོ་དོམ་དག་ནི། །ཟུང་སྟེང་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ཡི། །གདན་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པར་མངོན་ནོ། །ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་དཔེའི་དོན་ནི་ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གང་ཞེ་ན། དང་པོ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། རྒྱུད་བླ་ལས། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང༌། །ཡངས་དང་ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་ནི། །དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང༌། ། པགས་འཇམ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལེགས་ཉིད། །སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། ། བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡ་འདྲའི་གསང༌། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །རོ་སྟོད་སེང་གེའི་དང་འདྲ་དང༌། །ཐལ་གོང་བར་མེད་རྒྱས་པ་དང༌། །དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང༌། །ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་དང༌། །མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང༌། །འགྲམ་པ་རི་དགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་དང༌། །རབ་དཀར་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། །རྣམ་དག་ཚེམས་མཉམ་ཉིད་དང་ནི། །མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། །ལྗགས་རིང་མཐའ་མེད་བསམ་མེད་པ། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང༌། །རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིངྐ་ཡི། ། སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། །སྤྱན་བཟང་ཨུཏྤལ་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་འདྲ་དང༌། །ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་དཀར་ལྡན་པ། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང༌། །པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོ་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། །སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན། །ནྱ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་འབར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་ དང༌། །སེང་གེ་
Chinese
以壮丽的隆起而美丽的，顶端是十方时位的诸佛坛城无余的一切，各各不同而本体唯一的智慧周遍回旋，这叫做（坛城）。庄严是：那宫殿的庄严也是，珍宝和丝绸的幡、伞、拂尘、铃铛的串，幡条、胜幢等等充满虚空，如意天女供养的云朵散布，光芒回旋内外遍布。中央和四方各自的颜色，与相符的装饰和颜色各自分明，大小不定，看什么就像什么一样显现，数量是无量，遍布虚空界。犹如芝麻荚张开一样，宫殿装饰的丝绸珍宝的幡和伞，幡条和胜幢等等充满虚空而庄严，供养天女散布如意云，十方充满自然显现。宫殿的中央蓝色等等智慧的方位颜色鲜明，数量众多如芝麻荚张开般遍布虚空边际，遍布一切处，量多少不定，看什么就像什么一样显现，却不显现边际，光芒回旋如眼花缭乱般显现而自性空。秘密藏续中说：智慧珍宝各种各样的串和垂饰，以及夏布的装饰和各种各样的形象，以及各种各样的声音，以及各种各样的气味，以及各种各样的味道，以及各种各样的触觉，在十方遍布自然显现，不遮蔽而明亮的装饰以不可思议而覆盖。 在哪里呢？宫殿。一切之中狮子大象马，孔雀妙音鸟日月莲花装饰。为了表示功德的表法意义，显现为坐垫宝座等，其中：无畏狮子的宝座，力量大象的宝座，神变骏马的宝座，自在孔雀的宝座，无阻碍飞天（香香）的宝座，自性光明的日月轮，无染莲花珍宝的坐垫等等。「时间圆满是：」第二，时间是不定，基础圆满无有变异，三时无时普贤王如来的时间，一切平等圆满法性。
English
Beautiful with magnificent protuberances, the apex is the mandala of all the Buddhas of the ten directions and times, and the wisdom that is distinct yet of one essence is all-pervading, this is called (mandala). The adornment is: the adornment of that palace is also, banners of jewels and silk, umbrellas, fly-whisks, strings of bells, streamers, victory banners, etc., fill the sky, clouds of offerings from wish-fulfilling goddesses spread, and swirling rays of light pervade inside and out. The colors of the center and the four directions are distinct, with matching ornaments and colors clearly displayed. The size is uncertain, whatever one looks at appears as such, the number is immeasurable, pervading all of space. Just like an opened sesame pod, the silk and jewel banners that adorn the palace, and umbrellas, streamers, and victory banners, etc., adorn the sky, and offering goddesses spread clouds of wish-fulfillment, naturally appearing to fill the ten directions. The center of the palace is blue, etc., the colors of the wisdom directions are clear, and the numerous quantities are like an opened sesame pod, pervading all the edges of space, pervading everywhere, the amount is uncertain, whatever one looks at appears as such, yet the edges are not visible, the swirling rays of light appear like an illusion but are empty of nature. From the Guhyagarbha Tantra: strings and pendants of various kinds of wisdom jewels, and ornaments of summer cloth, and various kinds of forms, and various kinds of sounds, and various kinds of smells, and various kinds of tastes, and various kinds of tactile sensations, naturally appear pervading the ten directions, and the unobscured and clear adornments are covered by the inconceivable. Where is it? The palace. Among all, lions, elephants, horses, peacocks, shangshang birds, suns, moons, and lotuses are adorned. In order to represent the symbolic meaning of qualities, they appear as cushions and thrones, among which: the fearless lion throne, the powerful elephant throne, the miraculous horse throne, the sovereign peacock throne, the unobstructed garuda (shangshang) throne, the self-luminous sun and moon circles, the stainless lotus jewel seat, etc. The perfection of time is: Second, time is indefinite, the basis is complete, there is no change, the time of the three times and timelessness is the time of Samantabhadra, all is equally complete, the nature of reality.
Chinese
意为广大。自性本来清净之状态。时间圆满不可思议，法性离戏，三时无有迁变，普贤王如来的时间，自性圆满大之状态。如《名号赞》中所说：三时无时证悟而住。即是彼时。《导师圆满自性法界之身与智慧光芒之身》，于彼处安住之。导师具足相好光明之身。毗卢遮那、不动、宝生、无量光。五部如来为五五所围绕。虚空界母、金刚嘛嘛格佛母（藏文：རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：वज्रमामक，梵文罗马拟音：vajramāmaka，汉语字面意思：金刚嘛嘛格）。佛眼佛母、白衣佛母、誓言度母。父母双运，各自的饰品皆圆满。蓝色、白色、黄色、红色、绿色光芒闪耀。下基寂静，上基忿怒之相。佛部（藏文：བུདྡྷ་，梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：佛）、金刚部（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、宝生部（藏文：རཏྣ་，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：宝）、莲花部（藏文：པདྨ་，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）、羯磨部（藏文：ཀར།，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）。黑汝嘎五尊也为五五所围绕。五忿怒母与五尊同等交合。如是等等形象，言语难以穷尽。四十二寂静本尊之主尊，五部如来父母双运安住，也以九种姿态于下基安住。如《幻化网根本续》中所说：如是殊胜之身每一尊，皆具足九种姿态。柔软、纤细、缠绵之姿态，娇媚、贪恋、年轻之姿态。明亮、闪耀、丰满厚实，威严光芒炽盛而住。如是等等，以相好光明炽盛而安住。上基之五部忿怒尊也以九种姿态安住。何为九种姿态？如《重要论》中所说：妖娆、勇猛、丑陋相，欢笑、暴烈、恐怖状，慈悲、威慑与寂静，以九种舞姿而变化。如是等等。坛城也如前所说：于大尸陀林之大处，鲜血波涛汹涌之中央，骷髅山王燃烧之上，火焰焚烧之空性中央，尸陀林燃烧之宫殿，尺度与广度皆无有穷尽，内外无别光明照耀，燃烧之轮四辐，燃烧之断头四方庄严，四方门框以燃烧而美妙，两道走廊燃烧而明亮，以日月蛇与颅骨为庄严，神牛与水牛豹子，老虎与凶猛的熊等等，以爪子降伏百种傲慢。
English
It means vastness. The state of self-nature being pure from the beginning. The perfect time is inconceivable, the Dharma nature is free from elaboration, the three times are without change, the time of Samantabhadra, the state of self-nature being perfectly great. As stated in the "Praise of Names": The three times abide in the realization of timelessness. That is the time. The perfect teacher, the body of the essence of self-nature and the body of wisdom radiance, reside in that place. The teacher's body is complete with marks and radiant signs. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha. The five Buddhas are surrounded by five fives. Space Realm Mother, Vajra Mamaki (Tibetan: རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི།, Sanskrit Devanagari: वज्रमामक, Sanskrit Romanization: vajramāmaka, literal Chinese meaning: Vajra Mamaki). Buddha Eye Mother, White-clad Mother, Promise Tara. Father and mother in union, each with their ornaments complete. Blue, white, yellow, red, and green rays of light shine. The lower base is peaceful, the upper base is wrathful in appearance. Buddha (Tibetan: བུདྡྷ་, Sanskrit Devanagari: बुद्ध, Sanskrit Romanization: buddha, literal Chinese meaning: Buddha), Vajra (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: Vajra), Ratna (Tibetan: རཏྣ་, Sanskrit Devanagari: रत्न, Sanskrit Romanization: ratna, literal Chinese meaning: Jewel), Padma (Tibetan: པདྨ་, Sanskrit Devanagari: पद्म, Sanskrit Romanization: padma, literal Chinese meaning: Lotus), Karma (Tibetan: ཀར།, Sanskrit Devanagari: कर्म, Sanskrit Romanization: karma, literal Chinese meaning: Action). The five Herukas are also surrounded by five fives. The five wrathful mothers are equally united with the five lords. Such and other forms are beyond expression. The main deities of the forty-two peaceful deities, the five Buddha families residing in union, also reside on the lower base with nine attitudes. As stated in the "Magical Net of Manifestation": Each of these supreme bodies, is endowed with nine attitudes. Soft, slender, and entwined postures, charming, attached, and youthful appearances. Clear, radiant, full and thick, dwelling with majestic splendor. Thus, they dwell with radiant marks and signs. The five wrathful deities on the upper base also reside with nine attitudes. What are the nine attitudes? As stated in the "Important Treatise": Alluring, heroic, and unsightly, laughing, violent, and terrifying, compassionate, awe-inspiring, and peaceful, transformed by nine dance postures. Thus, and so on. The mandala is also as previously stated: In the great charnel ground, in the center of the turbulent waves of blood, above the burning mountain of skeletons, in the center of the burning flames of emptiness, the palace of the burning charnel ground, the measure and extent are without end, light shining clearly without inside or outside, the burning wheel with four spokes, adorned with four burning severed heads, the four square door frames are beautiful with burning, the two corridors are burning and bright, adorned with sun, moon, snakes, and skulls, divine cows, buffaloes, leopards, tigers, and fierce bears, subduing hundreds of arrogant beings with their claws.