Tibetan
ས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྟོན་ ཏོ། །ཡུམ་བར་མ་ལས། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ལ་ཞེས་སོ། །ཇི་སྙེད་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ངས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། མ་དག་པའི་འགྲོ་ལ་སྣང་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་སྤྲུལ་པ། འདི་ནི་མ་དག་འགྲོ་ལ་སྣང་བ་སྟེ། །ཞིང་ནི་འགྲོ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་དྲུག་རྣམས་སུ། །སྟོན་པ་འགྲོ་འདུལ་རང་སྣང་མཐུན་པ་ཡིས། །ཆོས་ནི་མ་ངེས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །དུས་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་མཚུངས་པར་སྣང༌། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་གནས་གང་ཡིན་པར། སྟོན་པ་དེའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པས། ཆོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་རྟོག་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར་རྣམས་ཚོགས་པའི་དུས་དེར་གསུངས་སོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནི། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སོགས། །རང་བྱུང་་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུད་དྲུག་འདུལ། །ཞེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ ནི། །འདུལ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུང་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས་པ་ཡིན། །གཏི་མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ གསུངས། །དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རུ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཉམ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །སྤྱི་རུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ ཡང༌། །དུག་གསུམ་གཉེན་པོས་འདུལ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། མ་་དག་པའི་སྣང་པ་ལ་ཤར་ཚུལ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་་འགྲོ་དྲུག་འཇིག་རྟེན་དྲུག་པོ་ཡང༌། །ལས་དང་བག་ཆགས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་་འབྲས་ཀྱིས། །བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །སྟོན་པ་དྲུག་ཀྱང་འགྲོ་སེམས་འང་སྣང་སྟེ། །རྨི་ལམ་ནང་གི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བཞིན། །ངོ་བོ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་མ་དག་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་ཤར། །འགྲོ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང༌། མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་འཁོར་ཞིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་ནང་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་གཉིད་་སངས་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། རང་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་ལ་སོགས་པས་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རང་སྣང་ལས་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བ་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ངས་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་ལ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་བསྟན་ཡང༌། །ངོ་བོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ མེད། །བདག་མེད་སྟོང་པ་གསོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་་དང༌། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་སྣང་གི་སྣོད་བཅུད་བརྫུན་པ་ལྟར་དེ་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའང་བརྫུན་ལ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་དུས་འདིར་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང༌། དེ་འདུལ་བའི་སྟོན་པའང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ཡང་དབྱིངས་གཅིག་གདོད་ནས་དག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཡང་གདུལ་བྱ་དང་འདུན་བྱེད་དུ་འབྲེལ་ནས་དོན་མཛད་དེ། ལོག་རྟོག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ལེར་གཟིགས་ནས། དོན་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བས་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་དགོངས་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་ཡང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་གིས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཡེ་ལྡན་དུ་ཤར་བས་དོན་མཛད་པ་ཉིད། གསང་སྙིང་ལས། ལོག་པར་རྟོག་བརྟགས་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འབྲེལ་བས་ན། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་སྣང༌། །ཞེས་སོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ། །འདི་ནི་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ འཆད། །དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་སྣང་བའི་སྤྲུལ་པས་་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེ་ཡང༌། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང༌། དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དང༌། དུས་ལ་བབ་པ་ན་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བར་འདུལ་བས་དོན་མཛད་པ་ཡང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཆུ་ཟླ་སྣང་བ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་ལས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་་དང་གདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་སོ། །དེའང་ངན་སོང་པ་དག་མཐོ་རིས་ལ་བཀོད་ནས་ཐར་པའི་སར་འདྲེན་པ་དང༌། མཐོ་རིས་པ་དག་གིའང་གནོད་འཚེ་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་བདེ་མཛད་ནས་ཐར་པ་ལ་འགོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་དང༌། ཞུགས་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ས་བཅུའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་དགོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཇི་ལྟ་བུས་སྐད་ཅིག་ཙམ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་མཛད་ནས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགོད་པས། འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་འཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་མཛད་དེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། ། རྣམ་པ་ནི་དཔེ་དགུས་མཚོན་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་དུས་སྨོན་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་སེམས་དང་བས་སྨོན་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷའི་རྔ་སྒྲས་བག་མེད་པ་ལས་སློང་ཞིང་འཇིགས་པ་སེལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲས་བག་མེད་པ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་དང༌། སྤྲིན་ལྟར་ཆོས་ཆར་འབེབས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བ་སྤེལ་བ་དང༌། ཚངས་པ་གནས་ལས་མ་བསྐྱོད་པར་ལྷའི་གནས་སུ་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུས་དོན་མཛད་པ་དང༌། ཉི་མ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་པདྨོ་འཛུམ་ཞིང་མུན་པ་སེལ་བ་དང༌། ནོར་བུ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་གཞན་དོན་མཛད་པ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟར་དབྱངས་གཅིག་དྲུག་ཅུར་གོ་བས་དོན་མཛད་དུས་ཉིད་ནས་སྒྲ་ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་
Chinese
宣说土地上并非自性而生的法。出自《中品般若经》：“诸位有情，请到这里来！一切法都不是自性而生的，你们因何而烦恼？”这样宣说，并且分别思择空性。如是，以种种方式观照所化众生的界、根器和习气，宣说与此相应的法。出自该经：“我观照有情众生的界，为了调伏那些普遍具有烦恼的有情众生的烦恼，而宣说了法。”等等。《于不清净之行境所显现之相》：如是六能仁的化现，这是于不清净之行境所显现之相。刹土乃六道、六世间等。导师以调伏行者、与自显现相符的方式。法是不确定的，乃多种多样的乘。时间是显现为所化众生福分相同之时。又是化身的处所，即有情众生显现的处所。导师与该显现相符，法也因有情众生的分别念和根器各异而宣说多种多样的乘，在处所和眷属聚集之时宣说。出自《普作续》：“化身所调伏的刹土，瞻部洲（Jambudvipa）等有百俱胝。自生智慧以大悲调伏六种姓。”又说，作为调伏贪欲的对治法，宣说了二万一千部《律藏》。作为调伏嗔恨的对治法，宣说了二万一千部《经藏》。作为调伏愚痴的对治法，宣说了二万一千部《论藏》。作为调伏三毒同等分的对治法，宣说了三藏同等分的二万一千部。总的来说，宣说了八万四千法门，也是为了以对治法调伏三毒而宣说的。《于不清净之显现所生起之相》：如前所说之理。如是六道、六世间等，以业和习气、善恶因果，显现安乐痛苦、高低等种种相。六位导师也显现为行境和有情，如同梦中的佛和有情。本体是清净的，但相不清净，显现种种相，乃大悲的游舞。以行者的业和习气、善而增上。
English
He teaches the Dharma that is not born of its own nature on the earth. From the Intermediate Mother Sutra: "O sentient beings, come here! All dharmas are not born of their own nature, so why are you afflicted?" Thus he teaches, and individually contemplates emptiness. In this way, he observes the realms, faculties, and predispositions of those to be tamed, and teaches the Dharma that is in accordance with them. From the same text: "I have observed the realms of sentient beings, and in order to subdue the afflictions of those sentient beings who are universally afflicted, I have taught the Dharma." etc. The Appearance to the Impure Goer: Thus, the emanation of the six Thubpas, this is the appearance to the impure goer. The fields are the six realms, the six worlds, etc. The teacher subdues beings in accordance with their own appearances. The Dharma is uncertain, being of various vehicles. The time is when the fortune of those to be tamed appears to be the same. Moreover, the place of the emanation body is wherever the place of appearance of sentient beings is. The teacher is in accordance with that appearance, and the Dharma is also taught in various vehicles due to the different minds, thoughts, and faculties of sentient beings. He speaks at the time when the place and retinue are assembled. From the Kunje Sutra: "The realms tamed by the emanation body are hundreds of millions of Jambudvipa (earth), etc. Self-born wisdom subdues the six lineages with compassion." It is also said that as an antidote to subdue desire, 21,000 sections of the Vinaya Pitaka were taught. As an antidote to subdue hatred, 21,000 sections of the Sutra Pitaka were taught. As an antidote to subdue ignorance, 21,000 sections of the Abhidhamma Pitaka were taught. As an antidote to subdue the equal parts of the three poisons, 21,000 sections of the three pitakas were taught equally. In general, the 84,000 dharmas were taught, also for the purpose of subduing the three poisons with antidotes. The Appearance of the Impure Appearance: The manner just explained. Thus, the six realms, the six worlds, etc., through karma and habits, virtuous and non-virtuous causes and effects, appear in various forms such as happiness and suffering, high and low. The six teachers also appear as objects and beings, like Buddhas and beings in dreams. The essence is pure, but the form is impure, and various appearances arise as the play of compassion. It increases through the karma and habits of beings, and virtue.
Chinese
愚痴和不善业使众生在恶道中轮回，感受各种苦乐，这如同梦中的景象一般，是由于无明的睡眠醒来，佛陀的加持和各自的善业所显现的景象，佛陀的化身如释迦牟尼佛等所作的事业也如同梦一般。众生的自显现没有成就，如同在梦中变幻出化身一样显现。如《宝积经》中说：“我于梦境般众生界，亦以梦幻化身说法，然无自性亦无二，应知无我性空性。”又如《中观根本慧论》中说：“善现，一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻。” 错觉显现的器情世界如同虚假，因此显现于其中的佛陀等也是虚假的，并非真实存在，而是无中生有，如同梦中的佛陀和众生一样。因此，当轮回和涅槃显现为梦境时，虽然本体本来清净是佛，但显现为六道众生的形象，以及调伏他们的导师也显现为他们的恶劣形象等。虽然显现，但法界一味，本来清净，故无二。《诸法无生经》中说：“无佛亦无法，亦无僧伽众，如是知彼者，是名为智者。众生自性即菩提，菩提自性即众生，众生与菩提，二者实无别，如是知彼者，是为最胜士。”就是这样。对于这样的众生，佛陀的慈悲观照也是与所化机和能调伏者相联系而利益众生，虽然从邪念习气中清净，证得寂灭于法界，但以智慧大悲清晰地观照一切众生，认为那些无意义地执著为我而迷惑的众生是悲悯的对象，以方便引导他们，并且任运成就的事业也是不费力气，自然生起的潜能本来就具备而显现，这本身就是利益众生。 《秘密藏续》中说：“邪分别念皆清净，非异于彼智慧界，以大悲心相系属，
English
Ignorance and negative karma cause beings to wander in the lower realms, experiencing various joys and sufferings, which are like appearances in a dream. This is due to the awakening from the sleep of ignorance, the blessings of the Buddhas, and the manifestation of one's own virtuous deeds. The deeds of the Buddha's emanations, such as Shakyamuni Buddha, are also like dreams. The self-appearance of sentient beings is unfulfilled, appearing like the emanation of a transformation in a dream. As it says in the *Ratnakuta Sutra*: "In the realm of beings like dreams, I also teach the Dharma with dreamlike emanations, but there is no self-nature and no duality. One should understand the emptiness of selflessness." And as it says in the *Madhyamakavatara*: "Subhuti, all phenomena are like dreams and illusions, and Nirvana is also like dreams and illusions." The container and contents of illusory appearances are like falsehoods, so the Buddhas and so on that appear in them are also false, not truly existent, but appearing from nothing, like the Buddhas and sentient beings in a dream. Therefore, when samsara and nirvana appear as dreams, although the essence is originally pure as Buddha, the forms of the six types of sentient beings and the teachers who tame them also appear as their bad forms and so on. Although they appear, they are non-dual because the realm is one and originally pure. As it says in the *Sutra of the Absence of Arising of All Dharmas*: "There is no Buddha, no Dharma, and no Sangha. Whoever knows this is called wise. The nature of sentient beings is Bodhi itself, and the nature of Bodhi is all sentient beings. Sentient beings and Bodhi are not different. Whoever knows this becomes the supreme being." That is how it is. The compassionate gaze of the Buddhas upon such sentient beings also benefits beings by connecting with those to be tamed and those who can tame them. Although they are purified from wrong thoughts and habitual tendencies and attain peace in the Dharmadhatu, they clearly see all sentient beings with great wisdom and compassion, and regard those who are deluded by grasping at the meaningless as "I" as objects of compassion, guiding them with skillful means. And the spontaneously accomplished activities are also effortless, the potential that arises naturally is inherently present and manifests, and this itself is benefiting beings. As it says in the *Guhyagarbha Tantra*: "Wrong thoughts and discriminations are completely purified, not different from that wisdom realm, connected by great compassion,"