Tibetan
ལ་ཆེན་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་ལྷ་གནས་སོ་སོའི་གཙོ་བོས་འདུལ་བ་བྱེད། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། མི་ལའང་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྣང་སྟེ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་་སེམས་དཔའ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྤྲུལ་ནས་མི་རྣམས་འདུལ། །ལྷ་མིན་གནས་སུའང་སོ་སོའི་འདུལ་བྱེད་དང༌། ། དུད་འགྲོའི་རིས་སུའང་བྱ་ལ་བྱར་སྣང་ཞིང༌། །རི་དགས་རྣམས་ལ་སེང་གེ་མཆོག་ལ་སོགས། །སོ་སོའི་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་བཞིན་ཡི་དགས་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །རང་རང་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་དོ། །འདི་ལྟར་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུའང་ཐུབ་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་དེ། རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པས་འདུལ་ཞིང༌། ཐུབ་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་བྱས་འདུལ་བ་ལ་བྱ། རི་དྭགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་སེང་གེ་ལ་སོགས་ པའོ། །དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་ནའང་དེ་་དང་མཚུངས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱིས་གར་ཁྱབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཚད་མེད་དེ་འགྲོ་བ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་མིང་གིས་དོན་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་སྒྱུར་གྱི་གནས་སུ་ནི་ལྷའི་བདག་པོ་དབང་སྒྱུར་དུ་སྤྲུལ་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནས། དགེ་་སྦྱོང་དང༌། བྲལ་ཟེ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དམྱལ་བ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལའང་དེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་དོན་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚུལ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། སོ་སོར་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། ཚུལ། དེ་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པར། །སོ་སོར་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་གཉིས་མཛད། །འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ། མཁྱེན་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར། ཇི་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་མངོན་མཁྱེན་ནས། །འགྲོ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་སྟོན་ཞིང༌། །ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་དབང་པོ་སོགས། །མ་འདྲེས་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་བསམ་ཡས་སྟོན། །དེའང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་་སེམས་ཅན་རྣམ
Chinese
从四大天王到色究竟天之间，各个天界的统治者进行调伏。《如何对何者进行调伏的开示是：》同样地，对于人也显现为所应调伏的形象，如声闻、缘觉、菩萨等，以及化现为国王等来调伏人们。在非天之处也有各自的调伏者，在畜生道中，对鸟显现为鸟，对鹿等显现为狮子等。以各自的调伏者来教导，不可思议。同样地，在饿鬼、地狱的世界里，也以各自相应的形象来成办利益。如此，在人世间，不仅只有释迦牟尼佛，还有国王种姓、婆罗门、妇女等无量众生进行调伏，而释迦牟尼佛也同样化现为声闻、缘觉、国王等来成办利益。同样地，对于畜生，也以鸟来调伏鸟，以狮子等来调伏鹿等。在地狱和饿鬼中也同样，只要有众生存在的地方，就以佛的化身来成办利益。如《华严经》中说：善男子，如来之化身无量，随应以何身调伏之众生，即现彼身、彼色、彼名而为说法。譬如，于自在天处，化为自在天主，令其修习十善业道。乃至对于以沙门、婆罗门、饿鬼、地狱众生之形相调伏者，亦化为彼等之形相而利益之。 《智慧成办利益之方式也有二种。各自成办利益之方式是：》方式。如是，对于所调伏之众生，有二种智慧，即如所有智和尽所有智之相。不混淆法性和法相，分别了知后，成办所化二利。调伏众生和殊胜化身的智慧是，依赖法性而知如所有，依赖法相而知尽所有。《了知之方式是：》如此，如所有智从空性的现观中，为众生宣说趋近寂灭之法。尽所有智不混淆地了知心和根等，宣说不可思议之法理。即是于法性空性之自性中了知，
English
From the Four Great Kings to Akanishta, the rulers of each heavenly realm tame beings. The teaching of how to tame each being is: Similarly, to humans, they appear in the form that needs to be tamed, such as Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and also manifest as kings to tame people. In the realm of Asuras, there are also individual tamers. In the animal realm, they appear as birds to birds, and as lions to deer, etc. It is inconceivable how the individual tamers teach. Similarly, in the realms of pretas and hells, they accomplish the benefit with forms that are appropriate to each. Thus, in the human world, it is not only Shakyamuni Buddha, but also countless beings such as kings, Brahmins, women, etc., who tame beings. Shakyamuni Buddha also manifests as Shravakas, Pratyekabuddhas, kings, etc., to accomplish the benefit. Similarly, for animals, birds tame birds, and lions tame deer, etc. It is the same in hells and pretas; wherever there are sentient beings, the Buddhas manifest to accomplish the benefit. As it says in the Avatamsaka Sutra: "O son of noble family, the manifestations of the Tathagatas are immeasurable. Whatever being needs to be tamed by which form, they manifest in that form, color, and name to teach the Dharma." For example, in the realm of Ishvara, they manifest as the lord Ishvara, causing them to practice the path of the ten virtuous actions. And for those who are tamed by the forms of ascetics, Brahmins, pretas, and hell beings, they also manifest in those forms to benefit them. The way that wisdom accomplishes the benefit is also twofold. The way they individually accomplish the benefit is: The way. Thus, for those who tame beings, there are two wisdoms: the aspect of knowing how it is and how many there are. Without mixing the nature of reality and phenomena, they know them separately and accomplish the two benefits for those to be tamed. The wisdom of taming beings and the supreme manifestation is to know how it is by relying on the nature of reality, and to know how many there are by relying on phenomena. The way of knowing is: Thus, the wisdom of how it is, from the direct realization of emptiness, teaches beings the Dharma of approaching peace. The wisdom of how many there are, without mixing them, knows the mind and faculties, etc., and teaches the inconceivable Dharma principles. That is, knowing the nature of reality as the essence of emptiness,