Tibetan
་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི་བསམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དུ་་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་ལྟར་སྣང་ཡང་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་པ་མེད་དེ། གདུལ་བྱའི་བློ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་སྣང་བ་ཉིད། རྒྱུད་བླ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་ སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་ལྟར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞི་གཤེགས་པའི་གསུང༌། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བཟོ་མེད་ཅིང༌། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུང་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སིལ་སྙན་ལྟ་བུ་དང༌། གླུ་གར་ལྟ་བུ་དང༌། ཀ་ལ་པིངྐ་ལྟ་བུ་དང༌། ། འབྲུག་གི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ལངྐའི་བདག་པོ། ཡན་ལག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། གང་གིས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། རྣ་བར་སྙན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་རེ་རེ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེར་ཡན་ལག་ཀུན་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་་སོ། །རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་བཅུ་འཇུག་པས་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཅུ་ནི། དེ་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གདངས་སུ་ཆེ་བ་་དང༌། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང༌། གོ་བར་མྱུར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཟིགས་པ་མཉམ་པ་དང༌། ཉི་ཚེར་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་འཇུག་པ་དང༌། འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་འདུལ་བའོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་བཅུ་པོ་རེ་རེ་ལ་རྩ་བའི་དྲུག་པོ་བསྒྲེས་ནའང་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ལ། དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུར་བསྒྲེས་པས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་འགྱུར་བས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཡང་བཻཌཱུརྱའི་ས་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ལས་དག་པའི་སེམས་སྣང་ལ་སྣང་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང༌། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག །ཅེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ནི། གསང་སྙིང་ལས། དུས་བཞི་ཀུན་དུ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྙན་གྱིས་ཀུན་དུ་གསན་པ་་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་དུ་དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང་ཞེས་སོ། །དེའང་གཟིགས་པ་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས། གསན་པ་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས། ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས། གཞན་གྱི་་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས། དུས་བཞི་མཁྱེན་པ་ཚེ་རབས་དུ་མ་དྲན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པའི་མངོན་ཤེས། རྫུ་འཕྲུལ་གང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དེར་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་དང་དྲུག་གི་རིམ་པ་་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མཁྱེན་ནས་དོན་མཛད་པས་ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི། དེ་ལས། ཀུན་ཏུ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེའང་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་་ཐུགས་ཀྱི་རིམ་པ་རེ་རེའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཅན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པའོ། །དེའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་དངོས་སུ་དོན་མཛད་པ་དང༌། འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ནས་མཛད་པས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཤད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཁམས་དྲུག་ཏུ་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་དྲུག་སྨོས་པ། དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་གྲངས་ཏེ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ། ལྷ་ཡི་གནས་སུའང་གནས་རིས་སོ་སོ་རུ། །ཚངས་དང་དབང་ཕྱུག་འོག་མིན་བར་སྙེད་དུ། །རང་རང་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྣང༌། །ཐུབ་པ་དྲུག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ལ། དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་མིང་དྲུག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དབྱིངས་ནས་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་བ་ཚད་མེད་པས་དོན་མཛད་དེ། ལྷའི་གནས་སུའང་རྒྱ
Chinese
因此，以各种不同众生的想法，八万四千法门等等，没有先后地像回声一样被听闻。虽然显现为化身的开示，但没有声音和词语的自性，而是从所化众生的智慧和佛陀的加持中自然显现。如《宝性论》所说：犹如回声的声音，从他者的意识中产生，没有分别念且非造作，不在内外安住。同样，如来之语，从他者的意识中产生，没有分别念且非造作，不在内外安住。如是说。那开示在所化众生的耳中获得六十支分的声音。如《意集经》所说：例如，梵天之声，琵琶之声，歌舞之声，迦陵频伽之声，龙之声音，以及回声。楞伽之主，支分是这样的：生起作意，辨别，值得倾听，没有不和，非常深奥，随顺，任何事物都无法阻挡，悦耳，不混乱，非常清晰。无论出现哪一种分类，在其中都会圆满具足所有支分。六个根本融入十个支分，因此变为六十。那六十者的十种自性是：从那里面，《楞伽经》之主，什么是那自性呢？是这样的：声音洪亮，完全遍布，理解迅速，断除疑惑，平等看待一切，略微显示，完全进入，生起意愿，特别进入，调伏一切。如是说。十种自性中的每一种都与六个根本相连，也会变成六十，六十与六十相连，声音的支分会变成一千，因此称为声音的支分之海。因此，见到殊胜佛陀的化身影像，也像是青金石的地面上显现帝释天的影像一样，显现在行为清净的众生的心识显现中。如《宝性论》所说：犹如在清净的青金石地面上，显现天王身体的影像一样。同样，在众生的清净心地上，
English
Therefore, with the various thoughts of different sentient beings, the eighty-four thousand doors of Dharma, etc., are heard like echoes without any order. Although appearing as the speech of the emanation body, there is no self-nature of sound and words, but it naturally arises from the wisdom of the disciples to be tamed and the blessings of the Buddha. As it says in the Uttaratantra: Like the sound of an echo, arising from the consciousness of another, without conceptualization and non-fabricated, not abiding in the inner or outer. Likewise, the speech of the Tathagata, arising from the consciousness of another, without conceptualization and non-fabricated, not abiding in the inner or outer. Thus it is said. That speech is received in the ears of the disciples to be tamed as the sixty-branch voice. As it says in the Gongdü Sutra: For example, the voice of Brahma, the sound of a lute, the sound of song and dance, the sound of a kalaviṅka, the sound of a dragon, and the echo. Lord of Lanka, the branches are like this: generating attention, discriminating, worthy of listening, without discord, very profound, following, nothing can obstruct, pleasing to the ear, not confused, very clear. Whichever category appears, in that, all branches are completely fulfilled. The six roots merge into ten branches, thus becoming sixty. The ten natures of those sixty are: From that, Lord of Lanka, what is that nature? It is like this: the sound is loud, completely pervading, understanding is quick, cutting doubts, looking equally at all, showing briefly, completely entering, generating desire, especially entering, subduing all. Thus it is said. Each of the ten natures is connected to the six roots, and it will also become sixty, and sixty is connected to sixty, the branches of the voice will become a thousand, therefore it is called the ocean of the branches of the voice. Therefore, seeing the image of the emanation of the supreme Buddha is also like the image of Indra appearing on the ground of lapis lazuli, appearing in the mind-consciousness appearance of beings whose actions are pure. As it says in the Uttaratantra: Just as on a pure ground of lapis lazuli, the image of the body of the lord of gods appears. Likewise, on the pure ground of the minds of beings,
Chinese
的身像显现，于众生中，身像显现无有生灭之扰，以扰乱之自心，猛烈入之而入。如是。心之调伏者，于《秘密藏》中云：于四季中皆知，于一切众生之心续皆知，以神通之眼，一切皆见，以神通之耳，一切皆闻，以神通之聚，一切皆行利益，无漏之普贤行圆满之大神通六者。如是，见者，天眼之神通，闻者，耳之神通，无漏之神通，知他人心之神通，知四季者，忆念多生，以前知宿命之神通，以神通何者调伏众生，于彼示现神通之神通，此六者之次第，一切随心而行，知已而作利益，故为心之调伏。事业之调伏者，于彼（经）中云：一切身不可思议，一切心不可思议，一切面不可思议，一切语不可思议，不可思议无量无数于十方显现。如是，如是之身语心之次第，一一亦为不可思议之聚，遍于十方一切刹土而作利益。如是，身语心三者，直接作利益，事业则由直接与间接一切而作，故说为各别不同。宣说化身与再化身者，如是于六道中作利益之六能仁，彼亦为主要之数目，化身与再化身等不可思议。于天之境亦于各自之处所，于梵天与自在天及色究竟天之间，显现各自调伏所化之调伏者之相。所谓六能仁者，意在调伏聚集于六道之有情，六名如帝释等仅为表征而已。由法界所化，且彼化身亦复于有情前，无量散布化身而作利益。于天之境亦广
English
The image of the body appears. In sentient beings, the image of the body appears without the disturbance of arising and ceasing. With the disturbing self-mind, it intensely enters and enters. Thus it is. The taming of the mind, in the Guhyagarbha it says: "Knowing all times, knowing all the mind-streams of all beings, seeing all with the eye of clairvoyance, hearing all with the ear of clairvoyance, acting for the benefit of all with the assembly of clairvoyance, and the six great clairvoyances that perfect the unpolluted Samantabhadra conduct." Thus, seeing is the clairvoyance of the divine eye, hearing is the clairvoyance of the ear, the unpolluted clairvoyance, the clairvoyance of knowing the minds of others, knowing the four times is the clairvoyance of remembering past lives by remembering many lifetimes, and the clairvoyance of showing the miracle by which one tames beings. The order of these six all follows the mind, and having known, one acts for the benefit, so it is the taming by the mind. The taming by activity, in that (text) it says: "All bodies are inconceivable, all minds are inconceivable, all faces are inconceivable, all speech is inconceivable, and the inconceivable, countless numbers appear in the ten directions." Thus, such an order of body, speech, and mind, each one is also a collection of the inconceivable, pervading all the fields of the ten directions and acting for the benefit. Thus, the three, body, speech, and mind, directly act for the benefit, and activity acts from all direct and indirect means, so it is said to be different. The explanation of emanation and further emanation, thus the six Thubpas who act for the benefit in the six realms of beings, that is also the main number, the emanations and further emanations are inconceivable. In the realm of the gods also, in each of their abodes, between Brahma and Ishvara and Akanishtha, the ways of the teachers who tame each one appear. The so-called six Thubpas are intended to tame the sentient beings gathered in the six realms. The six names such as Indra are only symbolic. Emanating from the Dharmadhatu, and that emanation also spreads countless emanations in front of sentient beings and acts for the benefit. Also in the realm of the gods, widely