Tibetan
། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བ། །གཟུང་་འཛིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །གཏི་མུག་དབྱིངས་སུ་ཞི་བས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་་སའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་འཆར་གཞིའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མཆེད་པའི་འཆར་གཞི་ཅན་དབྱིངས་སུ་ནུས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་མེ་ལོང་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གོ་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩོལ་བ་ཡང་མེད། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩོལ་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན། །མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གསུམ་པ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་ངང༌། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་དབྱིངས་སུ་ཞི་བས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་པས་མཉམ་པར་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་་སེམས་ཅན་ལ། །སྒོམ་པ་དག་པ་ལ་འདོད་དེ། ། མི་གནས་ཞི་བར་ཞུག་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ།། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། བཞི་པ། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་མཁྱེན། །ཇི་སྙེད་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་རྣམ་དག་ཡིན། །འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་གཤིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། མདོ་དེ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གླིང་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་སོ་་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་མཛད་པའི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་སོ། ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། ལྔ་པ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་ཐོགས་མེད་པ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང༌། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། ། ཆོས་དང་འཁོར་ནི། བཞི་པ། གདུལ་བྱའི་འཁོར་ནི་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ། ། ཆོས་ནི་ཏིང་འཛིན་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་བས། །ས་དེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་བློ་སྐྱེས་ནས། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་སྤངས་ཏེ་རྒྱལ་ལ་བལྟ། །ད་དུང་དེ་འདྲའི་་སྟོན་པ་རྣམ་དག་དང༌། །བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་མཐོང་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་བར་དུ་འགོད་པ་སྟེ། །གཟུགས་བཟང་མེ་ལོང་བསྟན་པས་དོན་མཛད་དོ། ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་་སྤྱཽད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་སྣང་བར་མཛད་དེ། མེ་ལོང་བལྟས་པས་བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་ལྟར། སེམས་དཔའ་དེས་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུ་ལ་བལྟས་པས་རང་གི་དེའི་སྒྲིབ་པ་མཐོང་ནས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སྦྱངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་བལྟ་ཞིང༌། དེ་དང་བདག་དག་མ་དག་ཁྱད་ཞུགས་པར་མཐོང་ནས། སླར་ཡང་གོ་བ་བརྡས་མཚོན་པའི་ཆོས་ནང་ཤར་དུ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གསང་སྙིང་ལས། འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ཏུ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་སྟེ། །སྐུ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་འཇལ་བར་སྟོན། །མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དངོས་ཀྱི་མདོག་ངན་ཐམས་ཅད་སེལ། །འཁོར་གྱིས་དེ་བཞིན་སྐུ་བལྟས་ན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པ་གཏིང་དཔག་མེད། །མེ་ལོང་བཞིན་དུ་སྐུ་ལ་སྣང༌། །དེ་ནས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་འབྱང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་སོ། ། དུས་ནི། ལྔ་པ། དུས་ནི་འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་ཁོར་མོར་སྣང་བ་ཡིན། །སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་པས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་་དུས་ཏེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཁོར་མོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་སོ། ། ཞིང་དང་སྟོན་པས་སྦྱང་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། རྣམ་སྣང་གི་ནི། ཚུལ། དེ་ལྟར་རིགས་ལྔར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡང༌། །གདུལ་བྱའི་གཏི་མུག་ཤས་ཆེར་སྦྱོང་བའི་ཚེ། ། ཞིང་ནི་འོག་མིན་སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་ལ། །ཆོས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རིམ་པས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལྔར་སྣང་བའི་དང་པོ་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་སྦྱོང་དུས་རྣམ་སྣང་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་འོག་མིན་དུ་ཐོས་པའི་རིགས་གཞན་བཞིའི་ནི། ཚུལ། དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྦྱང་ཕྱིར་མི་བསྐྱོད་ཞིང༌། །ང་རྒྱལ་རིན་འབྱུང་འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད། །ཕྲག་དོག་སྦྱང་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་
Chinese
广说五智中，法界智是： 那些智慧是什么呢？第一，法界智极不动摇，是超越能取所取戏论边际的。愚痴于法界中寂灭，是远离戏论犹如虚空的智慧。如《佛地经》中说：法界智譬如虚空之色，虽遍一切处，然其自性不可言说，故无杂而一味。如是法界智亦遍一切所知，然不可言说，故非杂而一味。镜智是：第二，镜智明空如现基，是一切智慧的大源泉。阿赖耶识是其他识产生的显现基础，于法界中具力，成为剩余三智的显现基础，如明镜净面般无能取所取之垢。如彼经中说：如镜智者，譬如明镜之面，影像虽现而非实有，亦无功用，亦无显现。如是，于如镜智中，虽现一切智之种种影像，然非实有，亦无功用与显现。如《经庄严论》中说：镜智不动摇，三智依于彼，平等性与个别，唯成办事业。平等性智是：第三，平等性智诸法平等性，轮涅无二大平等圆满。我慢于法界中寂灭，知自他平等性，轮涅无二。如彼经中说：平等性智者，通达诸法无相平等性，苦乐一味，故平等成就。如前者所说：平等性智于有情，欲求禅定清净者，不住寂灭而入者，是谓平等性智。 妙观察智是： 第四，妙观察智知所知不杂乱，如所有尽所有见之极清净。贪欲于法界中
English
Among the five expanded wisdoms, the Dharmadhatu Wisdom is: What are those wisdoms? First, the Dharmadhatu Wisdom is extremely unmoving, transcending the limits of grasping and clinging. Ignorance is pacified in the Dharmadhatu, it is a wisdom like the sky, free from elaboration. As stated in the Sutra of the Buddha Land: The Dharmadhatu Wisdom is like the color of space, which is present everywhere, but its nature cannot be expressed, so it is not diverse but of one taste. Similarly, the Dharmadhatu Wisdom is also present in all knowable things, but it cannot be expressed, so it is not diverse but of one taste. The Mirror Wisdom is: Second, the Mirror Wisdom is clear and empty, like a basis for manifestation, it is the great source of all wisdoms. The Alaya consciousness is the basis for the manifestation of other consciousnesses, with power in the Dharmadhatu, it becomes the basis for the manifestation of the remaining three wisdoms, like the pure surface of a mirror, without the defilement of grasping and clinging. As stated in that very text: The Mirror-like Wisdom is like the surface of a clear mirror, images appear but are not real, there is no effort, and there is no manifestation. Similarly, in the Mirror-like Wisdom, although various images of omniscience appear, they are not real, and there is no effort or manifestation. As stated in the Ornament of the Sutras: The Mirror Wisdom is unmoving, the three wisdoms rely on it, equality and individuality, only accomplish the task. The Equality Wisdom is: Third, the Equality Wisdom is the equality of all dharmas, the great equality and perfection of samsara and nirvana being non-dual. Pride is pacified in the Dharmadhatu, knowing self and other as equal, samsara and nirvana are non-dual. As stated in that very text: The Equality Wisdom is one who understands the equality of all dharmas without characteristics, and achieves equality because pleasure and pain are of one taste. As stated earlier: The Equality Wisdom for sentient beings, desires those who purify meditation, those who enter without abiding in peace, are said to be the Equality Wisdom. The Discriminating Wisdom is: Fourth, the Discriminating Wisdom knows the knowable without confusion, seeing all that exists and as it exists with utmost purity. Desire in the Dharmadhatu
Chinese
因此，妙观察智了知诸法如所有性为空性，尽所有性为显现种种之自性，以及一切因果。经中云：妙观察智，譬如于世间界中，洲、日月等各自分别。如是，妙观察智亦能了知一切超世间之圆满，以及具有因与果之声闻、独觉、菩萨之真实成就。经庄严论云：妙观察之智慧，于一切所知恒无碍，如定与持之宝藏。于诸轮之坛城中，示现一切兴盛事，断除一切诸疑惑，大善法雨极降注。如是。 成所作智 第五，成所作智事业极圆满，于一切所知恒无碍。嫉妒隐没于法界，故作利生之事亦无碍，即是作事精勤之智慧。彼经中云：成所作智，譬如成办有情之身语意之事业。如是，成所作智以身语意任运成就利益有情之事。前云：成所作之智慧，于一切界中种种，以无数思议之化身，成就一切有情之义利。如是。 法与眷属 第四，所化之眷属为十地菩萨，法为禅定光芒极散布，生起清净彼地之障蔽之智慧，舍弃悭吝等而观佛。复又如是了知清净导师，以及自身之差别而清净障蔽，安置于普光之间，以善妙之镜显示而作利益。圆满之眷属即十地菩萨。释中云：菩萨安住于大地之上，与彼等一同，为极无过失而享用大乘法之受用之喜乐，
English
Therefore, the Wisdom of Discriminating Awareness knows that all phenomena, as they are, are empty in nature, and as many as they are, are the nature of various appearances, and knows all causes and effects. The Sutra says: "The Wisdom of Discriminating Awareness is like the separate division of continents, sun, moon, etc. in the world. Likewise, the Wisdom of Discriminating Awareness also knows all the perfections beyond the world, as well as the real achievements of Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas with causes and effects." The Ornament of the Sutras says: "The Wisdom of Discriminating Awareness is always unobstructed to all knowable objects, like a treasure of Samadhi and Dharani. In the mandalas of all circles, it shows all prosperity, cuts off all doubts, and pours down great Dharma rain." So it is. Accomplishing Activity Wisdom Fifth, Accomplishing Activity Wisdom is extremely perfect in its activities, and is always unobstructed to all knowable objects. Jealousy is hidden in the Dharmadhatu, so there is no obstacle to doing things for the benefit of beings, which is the wisdom of diligent action. That Sutra says: "Accomplishing Activity Wisdom is like accomplishing the activities of body, speech, and mind of sentient beings. Likewise, Accomplishing Activity Wisdom spontaneously accomplishes the benefit of sentient beings with body, speech, and mind." The former says: "The Wisdom of Accomplishing Activity is various in all realms, and accomplishes all the benefits of sentient beings with countless and inconceivable emanations." So it is. Dharma and Retinue Fourth, the retinue to be tamed is the Bodhisattva of the Tenth Ground, the Dharma is the extreme scattering of the light of Samadhi, giving rise to the wisdom of purifying the obscurations of that ground, abandoning stinginess and so on, and looking at the Buddha. Furthermore, in this way, knowing the pure teacher and the difference of oneself, purifying the obscurations, placing them in the midst of universal light, and making benefits by showing a good mirror. The perfect retinue is the Bodhisattva of the Tenth Ground. The commentary says: "Bodhisattvas abiding on the great earth, together with them, for the sake of enjoying the joy and happiness of the enjoyment of the Great Vehicle Dharma without any fault,
Chinese
说，这是世尊的圆满报身。其中，圆满的佛法以大乘的光芒照亮，就像照镜子消除面部的污垢一样。菩萨看到本师报身，看到自己的遮障，逐渐净化悭吝等，注视着本师，看到自己与本师之间清净与不清净的差别。再次，通过象征意义的语言来加持，使内在的佛法显现，并通过光芒的照射来消除遮障。《秘密藏》中说：在色究竟天无上胜妙之处，身是毗卢遮那佛的形象，对于菩萨眷属们，同样不说殊胜的语言，而是以身来衡量佛法，如镜子般显现，消除一切丑陋的形象。眷属们如此观身，菩提的遮障深不可测，如镜子般显现在身上，之后逐渐净化十地，最终获得无上圆满的菩提。如此。《时间》第五，时间是直至轮回解脱之间永不间断，在报身刹土中显现圆满。十地菩萨在未获得菩提之前一直安住，因此是不尽庄严轮的时间，即恒常持续的圆满安住。如《入行论》中说：为利有情至轮回解脱间，恒常住世。《宝性论》中说：法自在者摧毁死亡之魔，本体无有故，是世间怙主常。《关于刹土与本师所净化的差别，分为两种，关于毗卢遮那佛的：》方式。如此，虽然五种自性是确定的，但当调伏者的愚痴成分较重时，刹土是色究竟天，本师是毗卢遮那佛，佛法是法界智。菩萨们以五种烦恼的次第显现本师和五种佛法，首先在净化愚痴的污垢时，从毗卢遮那佛那里听到色究竟天的法界智之法。《关于其他四种姓的：》方式。同样，为了净化嗔恨，是不动佛刹土；为了净化我慢，是宝生佛；为了净化贪欲，是无量光佛；为了净化嫉妒，是不空成就佛。为了嗔恨，不动佛示现大圆镜智之法