Tibetan
་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་ཏེ། རྩ་ཤེས་ལས། གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ལ། །བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །དེ་དག་སྲིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ལ་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ནི་གང་ཡང་ཤོང་བས་འཐད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་ལ་མི་འཐད་པ་ཉིད། སྔ་མ་ལས། །གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། སྟོང་ལ་འདི་དག་ཀུན་འཐད་ཀྱི། །མི་སྟོང་པ་ལ་འཐད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མདོར་དྲིལ་ན་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འདི་དག་མི་བདེན་པ། སླུ་བ། བྱིས་པ་འབྲིད་པ། འལ་འོལ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་དང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསོག་ཅིང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཛོད་ཁང་དང་པོ་བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་ པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། འདིར་དེ་བཤད་པ་ལ། གཤིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། འཁོར་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས། གང་དུའང་མ་སོང༌། གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ། ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་བརྟེན་པས་ཆོས་ཅན་ཡང་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དབུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད། དེ་ཉིད་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། རྟག་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ་ཡི། །ཡོད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་གང་ཡིན་པ། །དབུ་མར་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དབུ་མ་ཡི་ནི་ལམ་དེ་ཡང༌། །ང་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། དེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བད་ཀན་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་ལྟར་སྣང་ལ་དུས་དེ་ཉིད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རྟེན་གཞི་མེད། །འདི་དག་རོ་བཞིན་བྱིས་པ་ནི། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཅན་གྱིས་བཏགས། །ཇི་ལྟར་ལོག་པས་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །སྐྱེ་བོ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང༌། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྣམ་རྟོག་འདི། །ལོག་པར་བྱིས་པས་རྣམ་བཏགས་པ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཀ་དང་སད་པ་གཉིས་ཀ་ན་མེད་ཀྱང་བར་དེར་སྣང་བ་ལྟར། ད་ལྟར་གྱི་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཡང་དང་པོ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དག་པ་སྙིང་པོའི་ཁམས་ལ་མེད་ཅིང༌། ད་གཟོད་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུའང་མེད་ཀྱང་བར་འདིར་སྣང་བ་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་དང་ཕྱི་མའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཕྱི་མའི་དབྱིངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བཤད་ལ། འཁྲུལ་སྣང་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་གཤིས་ལ་མ་གྲུབ་པས། དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འཇིག་མ་མཆིས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་འདྲ། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་དང་མེད་མ་དམིགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སེམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་རྟག་དང་ཆད་པ་སྤངས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ནང་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང༌། ཕྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་པ། གློ་བུར་བ། དོན་ལ་མེད་པ། མེད་བཞིན་སྣང་བ། མ་རིག་པ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་རྟོག
Chinese
這就是合情合理的。如果不了知二諦的自性，就不能了知甚深的真如。如《中論》云：「若人不了知，分別此二諦，彼則於佛教，不能知真實。」了知的功德是，如云：「若依此二諦，積集菩提資，彼等從有海，得至智彼岸。」一切法無而顯現，安住於空性之遊舞中，這才是合理的，除此之外則不合理。如前所說：「以有空性故，一切皆得成，若無空性者，一切皆不成。」又云：「空性能成一切事，非空則一切不成。」總而言之，不清淨的、迷惑的世俗諦諸法，如夢幻一般，是不真實的、是欺騙的、是引誘孩童的，僅僅是虛假的，沒有本質和可把握之處。清淨的、法性的自性光明、智慧的本性，寂靜離戲，是不可變的、任運成就的、不可思議的法性。從世俗諦積累如夢如幻的福德資糧，從勝義諦修習如虛空般的法性智慧資糧，因此能現前色身聖像和法身聖像二者。以上闡述了第一個倉庫，即二諦的分類。現在將闡述一切法緣起之自性。如《中論》云：「未曾有緣起，未曾有一法，是故未曾有，不空之法生。」因此，在此闡述：本性緣起、輪迴緣起、涅槃緣起三者。首先，顯有輪涅的法性或其自性，從任何地方都未曾來，到任何地方都未曾去，在任何地方都不安住。法性依於有法，因此有法也如生滅般顯現，實際上從一開始就沒有生、滅、住三者的戲論。
English
This is indeed reasonable. If one does not understand the nature of the two truths, one cannot understand the profound suchness. As stated in the Root Wisdom: "Those who do not know the distinction between these two truths do not understand the profound reality of the Buddha's teachings." The benefit of understanding is as follows: "Those who rely on these two truths to accumulate the collections of enlightenment will cross from the ocean of existence to the perfection of wisdom." All phenomena, appearing without existence, are reasonable because they dwell in the play of emptiness. Anything other than that is unreasonable. As previously stated: "Because of emptiness, everything is possible. If there is no emptiness, nothing is possible." It is also said: "Emptiness makes everything possible, while non-emptiness makes nothing possible." In short, impure and deluded phenomena of relative truth, like dreams, are untrue, deceptive, used to entice children, and are merely illusory, lacking essence and graspable characteristics. Pure, the nature of reality, the luminosity of wisdom, the state of profound peace and freedom from elaboration, is immutable, spontaneously accomplished, and the inconceivable nature of reality. From the relative truth, one accumulates merit like dreams and illusions. From the ultimate truth, one meditates on the meaning of wisdom, the nature of reality like the sky. As a result, one manifests the two sacred forms: the form body and the dharma body. With these, the first treasury, the classification of the two truths, has been explained. Now, we will explain the nature of all phenomena as dependent arising. As stated in the Root Wisdom: "There is no phenomenon that is not dependently arisen. Therefore, there is no phenomenon that is not empty." Therefore, here we explain: the nature of dependent arising, the dependent arising of samsara, and the dependent arising of nirvana. First, the nature of phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, or its essence, has not come from anywhere, has not gone anywhere, and does not abide anywhere. Because the nature of reality depends on the subject, the subject also appears like arising and ceasing, but in reality, from the very beginning, there is no elaboration of arising, ceasing, and abiding.
Chinese
一切边际皆远离，即是宣说的中观自性。彼经中说： 凡是依缘而生起，即说是空性。 它是依待而安立，即是中观之道。 如是说。入楞伽经中说： 远离常断二边者， 有无双方皆离者， 将能如实证中观， 此中观道复如是， 我与诸佛皆宣说。 如是说。 譬如不净显现，以及执著于彼之识，犹如白内障患者眼中毛发乱坠之相，然彼时从未曾存在。彼经中说： 自性亦无，识亦无， 实物亦无，所依亦无， 此等如幻愚童子， 颠倒之识所假立。 犹如颠倒毛发缠， 白内障者眼中见， 如是此等实物想， 颠倒愚童所假立， 三有世间唯假立。 如是说。 譬如梦中之错觉，于入睡与醒来二者皆无，然于其间显现。如今此六道之错觉，最初心性本净之精华界中亦无，最终错觉完全清净成佛之时亦无，然于其间显现，亦无而显现，故不成立生、灭、住三者。因此，本体无生灭，故从前至现在及未来之间无有转变。普作续经后分中说： 未来之界无转变之故。 如是说。错觉仅是名言安立，如虚空之花与石女之子般，体性上不成立。若能证悟其自性，即得解脱。如是说： 世间生灭皆不有， 犹如虚空之花朵， 汝以智慧与悲悯， 有与非有皆未观。 诸法一切如幻化， 舍弃心与诸识聚， 世间常断皆舍弃。 如是说。 此外，依于内在各种习气之阿赖耶识八识，以及外境显现之习气错觉，此一切皆是遍计所执、 突发性的、 实际上不存在的、 无而显现的、 无明、 执著自我的错觉。
English
It is devoid of all extremes, and is said to be the very nature of the Middle Way. It says in that very text: Whatever arises dependently, is said to be emptiness. It is designated in dependence, and that is the Middle Way. It says. The Lankavatara Sutra says: That which is free from permanence and annihilation, whatever is free from the extremes of existence and non-existence, will be fully realized as the Middle Way. That very path of the Middle Way, is taught by me and all the Buddhas. It says. Like the impure appearances and the consciousness that grasps them, all appear like hairs falling in the vision of someone with cataracts, but they have never existed from that very moment. It says in that very text: There is no self-nature, and no consciousness. There is no entity, and no basis. These are like illusions, and are designated by children with wrong knowledge. Just as tangled hairs are seen by someone with cataracts, likewise, these thoughts of entities are falsely designated by foolish children. The three realms are merely designations. It says. Like the illusory appearances of a dream, which are not present either when falling asleep or when waking up, but appear in between. Likewise, these illusory appearances of the six realms are not present in the essence realm of the mind itself, which is pure from the beginning, and are also not present when the illusion is completely purified at the time of Buddhahood, but appear in between, appearing even though they do not exist, and therefore are not established as the three: arising, ceasing, and abiding. Therefore, since the essence has no arising or ceasing, there is no change from the past to the present and to the future. The latter part of the Kunje Gyalpo Tantra says: Because there is no change in the realm of the future. It says. Since illusory appearances are merely names, and are not established in reality like flowers in the sky and the child of a barren woman, liberation is attained by realizing their self-nature. It also says: There is no arising or ceasing in the world, it is very much like a flower in the sky. With your wisdom and compassion, you do not perceive existence or non-existence. All phenomena are like illusions, abandon mind and consciousness. Abandon permanence and annihilation of the world. It says. Furthermore, all of these, the eight consciousnesses that rely on the alaya, the basis of various inner habitual patterns, and the illusory appearances of habitual patterns that appear as external objects, are all completely imputed, adventitious, non-existent in reality, appearing even though they do not exist, ignorance, and the mistaken thoughts of grasping at a self.