Tibetan
མ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་སོ། །མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང༌། །རིགས་དང་སྐུ་བོང་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་འདི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་དམན་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་སྐོར་བཅས་བཅོམ་པ་ན། །མི་དེ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པས་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གཉིས་ནི་ཕ་མའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོའོ། །བྲམ་ཟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་བལྟ་བ་སྟེ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་སྐོར་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་བཅོམ་པ་སྟེ་དག་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་གཉིས་ཅི་རིགས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ནི། སྨྲ་བ་པོས་བསམས་པའི་དོན་ལས་དོན་གཞན་སྨྲ་བ་པོའི་ཚིག་ལས་ཉན་པ་པོས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། སྨྲ་བ་པོས་བསམས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཉན་པ་པོས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྡེམ་དགོངས་སོ་ཞེས་བཞེད་ཅིང༌། ཐེག་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བཤད་སྦྱར་ལས། དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། དེའང་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་ཆ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཟུང་བའམ་གཟུང་བ་ལ་མ་ལྟོས་ཀྱང་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་དོན་མཐའ་དག་མ་རྫོགས་པས་ད་དུང་དགོངས་གཞི་ལ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཟུར་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པ་ནི་སྡེམ་དགོངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོས་ཀྱང་སྨྲས། ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་དེ་གོ་ནས་ཞུགས་པས་ད་གཟོད་དོན་གཞན་རྫོགས་པར་གོ་བའི་རྟེན་བྱེད་ཅིང༌། བརྫུན་དུའང་མ་གྱུར་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་ལྡེ་མིག་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲ་དང༌། དོན་དང༌། དགོངས་པ་དང༌། དགོས་བྱེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དུ་མ་ཡོད་པས་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཚུལ་འདིས་འབྱེད་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཉིས་པ་གཞལ་བྱ་དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་གསན་རང་གིས་གཟིགས། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། དེའང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་ཞིག་དབྱེ་བའི་གཞིར་བྱས་ནས། སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །སྣང་ལུགས་ལའང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་པའི་དུས་ཀྱི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་འཁྲུལ་ཤེས་ལ་ཤར་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའང་སླུ་བ་དང༌། མི་བདེན་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། བློ་འཁྲུལ་པ་པའི་ཡུལ་སྣང་ཞིང༌། དེར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱིས་བློས་བསམ་བརྗོད་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེའི་བློའི་རི་མོས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་དོན་ལ་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་བཤད་དོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་ལའང་རེ་ཞིག་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའང་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ། བཏགས་པས་དབེན་པ། མཐུན་པར་སྣང་བ་སྟེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནང་རང་གི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལྟ་བུ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བའང་བྱས། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའང་གཤིས་ནས་གཞལ་ན་མཚུངས་ཏེ། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པར་མཉམ། དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་སྣང་བར་མཉམ། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་ཀྱང་མིག་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་མཉམ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འཁྲུལ་པའི
Chinese
向三怙主致敬！《俱舍论》中说：一切佛陀的功德和，法身利益众生的事业，都是平等的，不是以寿命，种姓和身量来衡量的。就像这样。翻译的隐晦意是指：为了消除认为此法容易理解而比其他法低劣的过失，而显示极为难以理解的那些。例如，《事类品》中说：父亲和母亲是应杀的，国王和两个持净戒者，以及连同城邑一起摧毁，那人即成清净。就像这样。其中，在轮回中造作的是贪爱和取舍二者，是父母。阿赖耶识是各种习气的所依或基础，所以是国王。婆罗门以坏聚见为观察对象，沙门以持戒和苦行为殊胜的观察对象，这二者是持净戒者。内部的生处，连同能取所取，八识聚是连同城邑一起的眷属。摧毁它们，即是清净，即是成佛。其中，隐晦意和密意，在某种程度上，本体相同，但差别也有。这二者的区别是，译师洛丹谢饶说：说话者所想的意义之外，听者从说话者的话语中理解到的意义是密意，说话者所想的意义，听者也理解到的是隐晦意。在《摄大乘论》的注释《释疏》中说：密意只是心中所想，不承认依赖于他者所取。隐晦意是依赖于他者所取的。要知道这二者没有矛盾。其中，对于某些情况，说成是具有那一部分，即使不依赖于他者所取，也是密意。同样，当其他人提问等时候，因为意义没有完全穷尽，所以仍然停留在密意的基础上，所以说是密意。为了利益他人，稍微依靠一些方面，而显示得与他的显现相符，这称为隐晦意。说话者也说了，听者也理解了，进入之后，才成为完全理解其他意义的所依。并且，因为它处于没有变成虚假的程度，所以是隐晦意。这些是观看佛经的两把钥匙。
English
Homage to the three protectors! The Treasury says: All Buddhas' merits and, The Dharmakaya's activities for the benefit of beings, Are equal, not by lifespan, lineage, or body size. Just like that. The intended hidden meaning of the translation is: In order to eliminate the fault of thinking that this Dharma is easy to understand and therefore inferior to other Dharmas, those that are shown to be extremely difficult to understand. For example, the Collection of Special Topics says: Father and mother are to be killed, The king and the two who hold pure vows, And when the city is destroyed together, That person becomes pure. Just like that. Among them, the two that create in samsara are craving and grasping, which are the parents. The alaya consciousness is the basis or foundation for various habits, so it is the king. Brahmins who view the destructive aggregates, and ascetics who view discipline and asceticism as supreme, these two are the ones who hold pure vows. The internal sense bases, together with the grasped and the grasper, the eight consciousness aggregates are the retinue together with the city. Destroying them is purity, which is becoming a Buddha. Among them, the hidden meaning and the implicit meaning, to some extent, have the same essence, but there are also differences. The difference between these two is that the translator Lodan Sherab said: The meaning that the speaker thinks of, other than the meaning that the listener understands from the speaker's words, is the implicit meaning, and the meaning that the speaker thinks of, which the listener also understands, is the hidden meaning. In the commentary on the Compendium of Vehicles, it says: The implicit meaning is only what is thought in the mind, and it does not acknowledge dependence on what is taken by others. The hidden meaning is dependent on what is taken by others. Know that these two are not contradictory. Among them, for some situations, it is said to have that part, even if it does not depend on what is taken by others, it is the implicit meaning. Similarly, when others ask questions, etc., because the meaning is not completely exhausted, it still remains on the basis of the implicit meaning, so it is called the implicit meaning. In order to benefit others, relying slightly on some aspects, and showing it in accordance with his appearance, this is called the hidden meaning. The speaker also spoke, and the listener also understood it, and after entering, it becomes the basis for fully understanding other meanings. And, because it is in a state of not becoming false, it is the hidden meaning. These are the two keys to viewing the scriptures.
Chinese
是这样的。因此，由于声音、意义、意图和必要行为有多种情况，所以了解用这种方式区分经续非常重要。第二，关于所量度的正法宝藏的分类，分为两部分。第一，阐述二谛的方式。《根本慧论》中说：“诸佛所说法，皆依于二谛，世俗谛和胜义谛。”以及《父子相见经》中说：“世间智者的真理有这两种，你不要听别人说，自己去看。那就是世俗谛和胜义谛，没有第三种真理。”是这样说的。也就是说，仅仅将名为“法”的自性作为区分的基础，分为显现方式的世俗谛和存在方式的胜义谛两种。显现方式也分为迷惑和不迷惑两种。第一种是众生时期的所有显现于言说、思考、表达的自性、错觉显现、错觉执着、错觉意识中的事物。也就是欺骗、不真实、变化和痛苦等等。因为是迷惑之心的对境显现，并且在那里通过言说、思考、表达来安立，所以众生通过心来思考和表达的佛，也是通过其心的蓝图来安立的，因此因为没有触及真实，所以说是迷惑。对于那个时期的显现和觉知，也暂时根据显现为真假两种来分为正确的世俗和错误的世俗。也就是与显现相符，能够起作用，从因产生，远离安立，显现一致，即地、水、火、风内部与自己的意识一起包含的，是正确的世俗。显现却不能起作用，比如二月亮显现，是错误的世俗。如《二谛论》中所说：“显现相似却作用不同，因为能和不能的作用，所以也作了正确和不正确的世俗的区分。”是这样说的。这两种从本质上衡量是相同的，即从习气迷惑中产生是相同的，在各个感官上显现是相同的，暂时在迷惑的显现中起作用，也与眼识的观看对象等相同，因此是没有自性的。不迷惑的
English
It is like this. Therefore, since there are various situations of sound, meaning, intention, and necessary action, it is very important to know how to distinguish the sutras and tantras in this way. Second, regarding the classification of the object to be measured, the treasury of the sacred Dharma, it is divided into two parts. First, the explanation of the two truths. In the Root Wisdom Treatise, it says: "The Dharma taught by the Buddhas relies entirely on two truths: the conventional truth of the world and the truth of the ultimate meaning." And in the Sutra of Meeting Father and Son, it says: "The truth of the wise of the world is these two. Do not listen to others, but see for yourself. That is the conventional truth and the ultimate truth. There is no third truth." That is what it says. That is to say, merely taking the nature of what is called "Dharma" as the basis for distinction, it is divided into two: the conventional truth of appearance and the ultimate truth of existence. Appearance is also divided into two: delusion and non-delusion. The first is all that appears in the nature of speech, thought, and expression, illusory appearance, illusory clinging, and illusory consciousness during the time of sentient beings. That is, deception, untruth, change, and suffering, etc. Because it is the object of the deluded mind, and it is established there through speech, thought, and expression, the Buddha who is thought and expressed by sentient beings through their minds is also established through the blueprint of their minds. Therefore, because it does not touch reality, it is said to be delusion. For the appearance and awareness of that time, it is also temporarily divided into correct conventional and incorrect conventional depending on whether it appears as true or false. That is, it is in accordance with appearance, able to function, arising from causes, free from establishment, and appearing consistent, that is, earth, water, fire, wind, internally contained with one's own consciousness, is the correct conventional. Appearing but unable to function, such as the appearance of two moons, is the incorrect conventional. As it is said in the Treatise on Two Truths: "Appearing similar but functioning differently, because of the ability and inability to function, a distinction is also made between correct and incorrect conventional." That is what it says. These two are the same when measured in essence, that is, they are the same in arising from habitual delusion, they are the same in appearing to each sense organ, and they temporarily function in the deluded appearance, and are also the same as the object of sight of eye consciousness, etc. Therefore, they are without self-nature. The non-deluded