Tibetan
ད་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པའི་ལས་མི་སོག་ཅིང༌། འཐད་པ་དང༌། མི་འཐད་པའི་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆགས་སྡང་དང་ཞེན་འཛིན་རང་མཚན་པ་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་དགེ་བས་འདའ་ཞིང་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་དང་དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཉེས་ལྟུང་གིས་མི་གོས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བརྒྱགས་གསོག་པ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པས་བྱ་བ་གང་ལའང་འགྱོད་པ་མེད་པ་་དང༌། དད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། ངེས་འབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་གསར་་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་མི་རྙེད་ཅིང་དཀར་པོ་ལ་མངོན་པར་་དགའ་བའི་ལྷས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། བདེ་བར་ཉལ། བདེ་བར་ལྡང༌། བདེ་བར་འགྲོ། བདེ་བར་འཆག ། བདེ་བར་ལྡན། བདེ་བར་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཐོང་སྟེ། བདེ་བའི་ཆོས་ཐོས་ཤིང༌། བདེ་བའི་ལམ་བསྒོམས་ཏེ། བདེ་ཆེན་གྱི་གླིང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ཇི་སྐད་དུ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཚངས་་སྤྱོད་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། །ལམ་ནི་ལེགས་པར་གོམས་པ་དག །འཆི་བའི་ཚེ་ན་མྱ་ངན་མེད། །འབར་བའི་ཁྱིམ་ལས་ཐར་བ་བཞིན། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། ། སྤྱི་་དོན་ལྔ་པ་སྐབས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ད་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བ་དེ་དག་འགྲོ་བས་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཚུལ་སྤྲིན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ ལས། །ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་ཅིང་སྙན་བསྒྲགས་པས། །འགྲོ་་ཀུན་རྣམ་གཡེང་ཉོན་མོངས་རྟག་འཛིན་གྱིས། །དུབ་པའི་སེམས་ཉིད་དི་རིང་ངལ་སོས་ ཤིག །ཅེས་པ་སྟེ། ཕན་བྱའི་འོད་དཀར་བཀོད་ལེགས་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་སྤེལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཐོན་པའི་ཆུ་འཛིན་གྱི་ཁ་གླལ་བ། ལྷའི་རྔ་སྒྲ་ལས་ཆེས་ལྷག་པས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་འབབ་བ་གང་གིས། སྲིད་པར་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་ནས། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁང་བཟངས་སུ་བདེ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱིན་ཏེ་ངལ་སོས་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གཡོ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །འདུས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཚོང་ཁང་འགྲོན་འདྲ་ལམ་མཐུན་གྲོགས་པོ་བཞིན། །མི་རྟག་འགྱེས་ཆོས་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་ ཤོག །སྟོན་་ཀའི་སྤྲིན་དང་གློག་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །རི་གཟར་ཆུ་བཞིན་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་་འགྲོ་སྟེ། །མི་རྟག་མི་བརྟན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ཤོག །གནས་དང་ཡུལ་དང་འབྱོར་པའི་ཚོགས་མང་པོ། །གྲགས་བཅས་ཆེ་བའི་དཔལ་མངའ་གང་ཡིན་པའང༌། །གཡོ་བའི་ཆོས་ཏེ་ནམ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མེད། །མཐའ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་ པའོ།། །། གསུམ་པ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལེའུ་ལ་བཞི་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ། བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་འཐད་པ། སྐབས་ཀྱི་དགེ་བ་སྔོ་བའོ། །སྤྱི་དོན་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པ། དེ་ལྟར་མི་རྟག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། ། རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་ཉིད་གསུམ་གྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་འགྲོ་ཀུན་ཉམ་རེ་ཐག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། སྲིད་པ་འདི་ནི་འགྱུར་བ། སྲིད་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པ། སྲིད་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྩེན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དཔེ་བཤད་པ་ནི། འདི་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་མེ་ནང་གཅན་གཟན་མི་རྒོད་ཁྲོད། །རྒྱལ་པོའི་བཙོན་རར་ཆུད་པའི་འགྲོ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུད་མས་མནར་བཞིན་དུ། །ད་དུང་་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་སྐྱོ་བ་འཕེལ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་པའི་ཚོགས་དག་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་མ་སངས་བཞིན་དུ་ཕྱི་མས་ནོན་བར་གྱུར་ཅིང༌། བཟོད་གླགས་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ནམ་མཁའ་དང༌། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང༌། །ཇི་ལྟར་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དུས་ཐུང་ཡང༌། །བཟོད་་དཀའ་ཡུན་རིང་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་པ་དང༌། ལས་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བསིལ་བའི་སྐབས་མེད་པས་མེའི་འོབས་ལྟ་བུའོ། །འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བས་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང༌། མི་རྒོད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐར་བའི་གོ་སྐབས་དཀའ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་མོན་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུའོ། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་འཇོམས་པས་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་འདོད་པས་བསླུས་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་པ་ཐམས་ཅད། ། བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་བློ་ཡོད་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །མར་མེའི་འོད་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་བཞིན་དུ། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྲེད་འཛིན་པས་བསླུས། །དེ་བཞིན་རི་དགས་བུང་བ་ཉ་དང་གླང༌། ། སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་གིས་བསླུ་བ་ལྟར། །འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་་དག་གིས་འགྲོ་བ་ བསླུས། །ནམ་ཡང་བདེ་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ལ་ལྟོས། །དེ་ཡང་བླང་དོར་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་ལ་བཙན་ཐབས་སུ་འཇུག་པར་འདོད་དེ། རྒྱུ་ལ་བླང་དོར་མ་བྱས་པས་བྲལ་བའམ་ཐོབ་པར་ག་ལ་ནུས། འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་མ་སྤྱད། སྡུག་བསྔལ་འདོར་བར་འདོད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ནན་གྱིས་ཞུགས་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའམ་གསུམ་ལ་གཙོ་ཆེར་སྤྱད་པས་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྒྱུག་ཅིང་སྤྱོད་ལ། དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་མྱོང་ཡང་ད་དུང་བྲེད་མི་ཤེས་པར་དང་དུ་ལེན་པ་ཆད་པས་བཅད་པའི་རྐུན་པོ་ལག་པ་བྲེགས་པ་ཞིག་གིས་་ཡང་བརྐུས་ཏེ་མགོ་གཅོད་པའི་ཆད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་སོ། ། ཇི་ལྟར་འཇོམས་ན། འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་མཐུ་རྒྱས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱེ་མ་ལེབ་མར་མེའི་འོད་ཀྱི་གཟུགས་འདོད་ནས་ཕྱིན་པས་ཚིག་པ་དང༌། རི་དྭགས་གླིང་བུའི་སྒྲ་ལ་ཉན་པས་བསད་པ་དང༌། བུང་བ་སྦྲང་རྩིའི་འབྱུང་གནས་མེ་ཏོག་ལ་འཇིབས་པས་འབྱར་བའམ། ཁ་ཟུམ་ནས་ཤི་བ་དང༌། ཉ་ཉ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེའི་ཟས་ཀྱི་རོས་བསླུས་ཏེ་བསད་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་འདོད་ནས་མཚོར་ཞུགས་པས་ཤི་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་ལས། སྲིད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསླུས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་རྣམས་མདའ་སྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ། །ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་དང༌། ། འདིར་ནི་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱོས། །ཞེས་སོ། ཡུལ་ལྔ་པོ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་འདི་ནི་དུག་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པར་གསུངས་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་དང་པོ་མྱོང་བ་ཙམ་ན་བདེ། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་རྣམ་སྨིན་རྩུབ་པས་མི་བཟད་ལྡན། །ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་གཏི་མུག་མུན་པས་ཐིབས་པོར་བྱེད། ། ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་ཤུགས་བཟློག་དཀའ་ཞིང་གཡོ་བ་ཡིན། །ཡུལ་དང་དུག་རྣམས་བློ་ཡིས་ངེས་པར་བརྟགས་བྱས་ན། །ཉེས་ན་དུག་སླ་མི་བཟད་རང་བཞིན་ཡུལ་རྣམས་མིན། །དུག་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཟད། ། ཡུལ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་དུག་ཏུ་་འགྱུར་བར་བྱེད། །དུག་ནི་དུག་དང་བསྲེས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་མཆོག་དང་དུག་སེལ་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་རུང༌། ། དུག་ནི་ཐབས་ལྡན་སྤྱད་ན་མི་ལ་ཕན་འགྱུར་གྱིས། །དུག་ཆེན་ཡུལ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་རིགས་དྲུག་ཏུ་བརྒྱུད་མར་མནར་ཚུལ་ནི། སྲིད་པ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དམྱལ་བ་ཡི་དགས་མི། །བྱོལ་སོང་རིགས་དྲུག་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་བཞིན། །གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་ཕ་མཐའ་ཡས། ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ པར། །འཁོར་བའི་་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་ དུ། །རྒྱུ་ཅན་་འདི་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་དགྲ་ཟུན་མ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་དུས་ཀྱི། ཚེ་རབས་བགྲངས་ཚེ་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང༌། །མཛའ་བཤེས་དགྲ་དང་བར་མའི་ཁུར་ཁྱེར་ནས། །བདེ་སྡུག་ཕན་གནོད་སྦྱིན་པ་གྲངས་མཐའ་ཡས། །ཕ་ཉིད་མར་གྱུར་མ་ཉིད་སྲིང་མོ་ཉིད། །དེ་ཉིད་བུར་གྱུར་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཤིང༌། །མཛའ་བོ་དགྲར་གྱུར་པ་ཡང་ཐུག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཚེ་རབས་སུ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་ཕ་དང་མ་དང་མཛའ་བཤེས་བྱས་པའི་གྲངས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དེས་པ་འདོད་པས་ཕོངས་དང་འཆི་བ་དང༌། །ན་དང་རྒ་སོ
Chinese
现在也不积聚贪恋和执着的业，无论发生什么顺与不顺的因缘，心中不生起贪嗔和自以为是的执着，日夜都以善度过，行于正法之路，圆满戒律和苦行，清净梵行，不被罪过和堕落所染污，精勤于修持道之法行，积聚二资粮的道粮，行为不与罪恶混杂，无论做什么事都没有后悔，信心、慈悲和殊胜的出离心不断生起，诸佛菩萨都垂念，人与非人无法找到破绽，为喜好光明的善神所护佑，安乐地睡眠，安乐地醒来，安乐地行走，安乐地站立，安乐地拥有，安乐地结束一生，往生善趣天界，得见安乐逝者及其眷属，听闻安乐之法，修习安乐之道，于大乐之境获得大乐之殊胜果位。如《律藏》所说：“善修梵行，善习于道，临终无忧，如出烈火之家。”等等，宣说了获得无量功德。 第五品总义时的善愿是：现在是为了说明将这些善行回向给众生的方式。 如此，从法理云鼓中，以饶益的甚深教言和悦耳的宣说，使众生从散乱、烦恼和常执中，疲惫的心灵得以休息 吧。 这是说，从利益之白光庄严的聚集，显现的海洋中涌出的云朵，以胜过天鼓之声的方式降下，以此使在轮回中疲惫的众生，常执之心的污垢完全平息，在原始怙主以日光装饰的殿堂中，以安乐喜悦的享受而心满意足，得以休息。 如梦般变动的众生们，聚散乃是规律，没有实义。 犹如商铺的客人，道路相近的同伴一样。
English
Now, do not accumulate the karma of attachment and clinging. Whatever favorable or unfavorable circumstances arise, may attachment, aversion, and self-grasping not arise in the mind. May days and nights be spent virtuously, walking the path of Dharma, perfecting vows and asceticism. May conduct be pure, undefiled by faults and downfalls. By diligently practicing the Dharma of the path, may the provisions of the two accumulations be gathered. May actions not be mixed with sin, so that there is no regret in anything done. May faith, compassion, and especially renunciation arise anew, and may all Buddhas and Bodhisattvas keep us in mind. May humans and non-humans find no fault, and may we be protected by the gods who delight in the white. May we sleep in comfort, awaken in comfort, walk in comfort, stand in comfort, possess in comfort, and end our lives in comfort. May we be born in the happy realms of the higher realms, see the Sugata with his retinue, hear the Dharma of bliss, meditate on the path of bliss, and attain the supreme state of great bliss in the realm of great bliss. As it is said in the Vinaya Sutra: "Having practiced pure conduct well, having become well-versed in the path, at the time of death there is no sorrow, like liberation from a blazing house." And so on, it is said that limitless qualities are attained. The dedication of merit in the fifth general meaning is: Now, this is to show how to dedicate these well-accumulated merits to beings. Thus, from the Dharma-like cloud drum, with beneficial profound instructions and pleasant pronouncements, may all beings, from distraction, afflictions, and the clinging to permanence, have their weary minds rest May it be so. This means that from the gathering of the well-arranged white light of benefit, the clouds emerging from the appearing ocean, descending in a manner surpassing the sound of the heavenly drum, may all beings weary in samsara, the defilements of the mind clinging to permanence, be completely pacified, and in the palace adorned with the sunlight of the primordial protector, may they be satisfied with the enjoyment of bliss and joy, and may they rest. Beings who move like dreams, gathering and dispersing is the law, there is no essence. Like guests in a shop, like companions on a similar path.
Chinese
。愿能领悟无常是分离之法性。」「如秋天的云、闪电和幻术。如山崖上的水，人的寿命流逝。愿从今天起，确切领悟无常、不稳固、变异之法性。住所、地方和财富的众多聚集，以及拥有盛大名声的荣耀，都是变动之法，永远不可信任。愿能领悟具有四边的自性。大圆满心性休息中，寿命无常品第二之释。」「第三，轮回痛苦品有四：总说痛苦之自性，分别广说，思维轮回痛苦之理，积累此时之善根。第一，总义，总说痛苦之自性有八：第一，痛苦之略说：」「如是，在领悟寿命无常之后，为了显示轮回的自性是痛苦，如上所说的方式，如刚所说的那样。如是，无常三界轮回之法。」「以变异而极度痛苦。以痛苦、变异和行三者，六道众生都可怜啊！」如是说。在《教诫国王经》中说：「大国王，此有为法是变异的，此有为法是无常的，此有为法是痛苦的。」如是说。以痛苦之苦、变异之苦和行苦这三种，这六道众生被折磨，沉溺于痛苦的海洋中。「第二，宣说痛苦之比喻：」「以此等烦恼的比喻来说明。如火中、野兽、野人之中，落入国王监狱中的众生一样。痛苦前后相续折磨，至今没有解脱的机会，悲伤增加。如此，众生之群体，前一个痛苦尚未平息，后一个痛苦又压迫而来，无法忍受，这是无量无边的。如《宝鬘论》中说：如同各方虚空、地、水、火、风，如何无边无际，众生之痛苦也应如是无边无际。如是说，以及
English
. May I realize that impermanence is the nature of separation." "Like autumn clouds, lightning, and illusion. Like water on a cliff, the life of a person flows away. May I, from this very day, surely realize the nature of impermanence, instability, and change. Many gatherings of dwellings, places, and wealth, and whatever glory possesses great fame, are the nature of movement, never to be trusted. May I realize that it has the nature of four extremes. From the Great Perfection, Resting the Mind Itself, the commentary on the second chapter, the Impermanence of Life." "Third, the chapter on the suffering of samsara has four parts: generally explaining the nature of suffering, explaining in detail separately, the reasoning for contemplating the suffering of samsara, and accumulating the merit of the occasion. First, the general meaning, generally explaining the nature of suffering, has eight parts: first, a brief explanation of suffering:" "Thus, after realizing the impermanence of life, in order to show that the nature of samsara is suffering, in the manner mentioned above, just as it was said. Thus, the impermanent three realms are the dharma of samsara." "It is extremely painful due to change. With suffering, change, and action, all beings of the six realms are pitiful!" Thus it is said. In the Sutra of Advice to the King, it is said: "Great King, this conditioned phenomenon is changing, this conditioned phenomenon is impermanent, this conditioned phenomenon is suffering." Thus it is said. With the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning, these three types torment these six types of beings, and they sink into the ocean of suffering. "Second, explaining the analogy of suffering:" "Explaining the analogy of being afflicted by these. Like beings trapped in fire, wild beasts, wild men, or a king's prison. Suffering torments continuously, and there is still no opportunity for liberation, and sorrow increases. Thus, the assembly of sentient beings, before the previous suffering has subsided, the next suffering presses down, and it is unbearable, which is immeasurable and boundless. As it says in the Precious Garland: Just as space in all directions, earth, water, fire, and wind, are boundless, so too, the suffering of sentient beings is considered boundless. Thus it says, and