Tibetan
གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་སུམ་སྤྲུགས་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་བསྒྲུབ་པ་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །སྤང་བླང་མི་བྱ་དམིགས་གཏད་ཞེན་པ་དོར། །འཛིན་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་ ལ། །དམིགས་གཏད་མེད་ན་མཁའ་བཞིན་བཅིངས་གྲོལ་མེད། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མེ་ལོང་ངང༌། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ངང༌། །དེ་བཞིན་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་ངང༌། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ངང༌། །དེ་བཞིན་ཉམས་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་ངང༌། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ ངང༌། །དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་གཞི་བྲལ་ངང༌། །དེ་བཞིན་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་རྣམས་ལྟ་བའི་ངང༌། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གཉིས་མེད་ངང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ངང༌། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང༌། །དེ་བཞིན་བླང་དོར་གཉིས་མེད་སྤྱོད་པའི་ངང༌། །ཇི་ལྟར་མཚོ་དང་དབའ་རླབས་ཆུ་བོའི་ངང༌། །དེ་བཞིན་རྟོག་དང་མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང༌། །ཇི་ལྟར་ཚོང་པ་དོན་གྲུབ་བདེ་བའི་ངང༌། །དེ་བཞིན་རེ་དོགས་གཉིས་མེད་འབྲས་བུའི་ངང༌། ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། ཁྱབ་གདལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གིས། །འགྲོ་ཀུན་བདག་གཞན་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ཏེ། །འདི་ཞེས་དམིགས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྲིད་པ་འདིར། །དུབ་པའི་སེམས་ཉིད་དེ་རིང་ངལ་སོས་ཤིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོལ་ལས། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞིར་བཅས་པ་ཀུན། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་རབ་ཞིའི་ཚེ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །དེ་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ངང༌། །གནམ་གང་ཟླ་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལྟར། །ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་པདྨོར་འཁྱིལ། །གང་དུའང་མི་རྟོག་ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆ་དེ་ལ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །གཞི་དབྱིངས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་བཞིན་གློ་བུར་སྒྲིབ་གཉིས་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིར་པས། །སྟོབས་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆས་གཞལ་ན། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། །མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་འཆར་གཞི་མཐར་ཐུག་ པའོ། །ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་དེ་བློ་མི་འཇུག་ཅིང༌། །ཤེས་བྱེད་བློ་ལ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །ནང་གསལ་མཁའ་དབྱིངས་ནུབ་པའི་ཟླ་བ་ལྟར། །ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཆས་འཆར་གཞི་ངོ་བོའི་ ཚུལ། །དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་མཆེད་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་ལ་སྣང་མཛད་ཡོན་ཏན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཞིའི་ཆས། །ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །འདི་དག་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། ། ཆད་པ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་དང་ཆད་སོགས་མུ་བཞིའི་མཐའ་ལས་འདས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ངང༌། །སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་རབ་ཞི་བས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་ཀྱང༌། །གཅིག་གིས་གཅིག་མི་གཟིགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ཟབ་ཞིར་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ངང་དུ་རྒྱལ་རྣམས་དགོངས་ཀློང་གཅིག །བུམ་མཁའ་སྔ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་གཅིག་པ་བཞིན། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་པའོ། ། དེ་ཉིད་ངང་ལས་རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གནས་དུས་སྟོན་པ་ཆོས་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་ལས། །གནས་ནི་འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལྷུན་སྟུག་གསལ་ཞིང་འཚེར། །འཇའ་ཚོན་གདངས་གསལ་ནམ་མཁའ་གང་བ་བཞིན། ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར། །གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ལྡན། །རྩིག་པ་ལྔ་དང་ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་དང༌། ། མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུས་མཛེས། འཕན་གདུགས་རྔ་ཡབ་དྲིལ་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌། །བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་གང༌། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང༌། །འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུཁྱབ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ལ། མཐུན་པའི་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་རྣམ་པར་ བཀྲ། །ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་གང་བལྟས་དེ་ལྟར་སྣང༌། །གྲངས་ནི་ཚད་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཕྱེ་བ་བཞིན། །ཀུན་གྱི་ནང་ན་སེ་གེ་གླང་ཆེན་རྟ། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཉི་ཟླ་པདྨས་སྤྲས། །དུས་ནི་མ་ངེས་གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད། །དུས་གསུན་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་ངང་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་མཚན་རྫོགས་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུ། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་གྲུབ་ལྔ་པོ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་ལ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་མ་མཱ་ཀཱི། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་དང་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། ། ཡབ་ཡུབ་མཉམ་སྦྱོར་སོ་སོའི་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས། །མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །འོག་གཞི་ཞི་བ་སྟེང་གཞི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ། །བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་ཡང༌། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ལྔ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༌། །དེ་སོགས་རྣམ་པར་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ༌། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །འཁོར་ནི་ཉིད་ལས་མི་ཞན་རང་སྣང་འཁོར། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་དེ་བཞིན་སེམས་མ་བརྒྱད། །སྒོ་བ་བཞི་དང་སྒོ་མ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞི་བ་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །དྲུག་ནི་གཞན་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །གཉིས་ནི་དབྱིངས་ན་གནས་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་སྣང་ཞི་བ་ལོངས་སྐུ་སུམ་ཅུ་བཞི། །ཁྱད་པར་འཁོར་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིར་གནས་སོ། ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ནི་ཀཽ་སིང་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །སྒོ་སྐྱོང་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། ཁྲོ་བོ་རང་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། ཁྱད་པར་འཁོར་ནི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་དང་བཅས། །འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ཟ་བྱེད་རྔམ་སྟབས་ཅན། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་གར་དགུས་རོལ་པ་འོ། །གཞན་ཡང་ལུས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། ། གཞན་སྣང་གདུལ་བྱའི་ཞི་ཁྲོ་ཇི་སྙེད་པ། །སྤྲུལ་སྐུས་བསྡུས་ཕྱིར་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་མིན། དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་ལྔའི་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡིན་ཕྱིར་བཟང་ངན་མེད། །ཀུན་ཀྱང་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྟུག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཏེ། །གཅིག་གིས་གཅིག་གཟིགས་དེ་ཡི་བསྔགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ཡིད་འོང་ཀུན་ནས་བཀོད་པའི་ཞིང༌། །དག་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིས་ཀྱང་མཐོང་མི་ནུས། །རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་བཞིན་དུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ
Chinese
秘密光明心髓的虚空啊！ 了知虚空三摇动之意。 无二修持自性的支分是， 一切味等同大圆满之状态。 莫作取舍，舍弃目标执着。 一切执着是轮回的造作。 无有目标如虚空，无有系缚解脱。 如影像种种于镜中， 如是诸法种种于空性中。 如云朵种种于虚空中， 如是遮破建立种种于心性中。 如河流种种于大海中， 如是体验证悟种种于禅修中。 如幻化种种于化现中， 如是轮涅种种于法性中。 如十方虚空无有根基， 如是原始解脱诸法于见中。 如水注水无有二， 如是心与心性无有分别。 如种种梦境于睡眠中， 如是取舍无二于行中。 如海与波浪河流中， 如是分别与无分别平等中。 如商人成就所愿安乐中， 如是希冀恐惧无二于果中。 一切平等大圆满之状态， 了知周遍法界之法性。 如是种种无二味一体， 众生皆从自他能取所取中解脱。 于此以“此”为目标而迷惑之轮回中， 疲惫之心性今日得安息。 大圆满心性安息中。 成就三摩地支分善巧方便之第十二章。 如是方便与智慧达至究竟后， 身与智慧事业任运成就。 心与心所，包括阿赖耶识的一切， 融入法界，获得极度寂灭之时， 法界与智慧无二味一体。 彼时二种清净具足，一切戏论寂灭。 于极度无生光明心髓之状态中， 如满月隐没于虚空中。 微细智慧回旋于虚空莲花中。 何时获得无有任何分别之寂静， 法性不可见，三时无有迁变。 于自性本来清净之分上， 称之为不变金刚身
English
The sky of secret, clear light essence! Understand the meaning of the three sky shakings. The branch of non-dual accomplishment of essence is, The state of great perfection where all tastes are equal. Do not take or reject, abandon aiming and clinging. All clinging is the creation of samsara. Without a target, like the sky, there is no bondage or liberation. Just as various images are in a mirror, So are all kinds of dharmas in emptiness. Just as various clouds are in the sky, So are various negations and affirmations in the nature of mind. Just as various rivers are in the ocean, So are various experiences and realizations in meditation. Just as various illusions are in manifestation, So are various samsara and nirvana in the nature of dharma. Just as the sky of the ten directions has no basis, So are all dharmas originally liberated in view. Just as water poured into water is non-dual, So are mind and mind-essence inseparable. Just as various dreams are in sleep, So are taking and rejecting non-dual in action. Just as the sea and waves are in the river, So are discrimination and non-discrimination in equality. Just as a merchant achieves his wish in happiness, So are hope and fear non-dual in the result. All at once, the state of great perfection, Understand the nature of dharma that pervades the expanse. Thus, with various non-dual one taste, All beings are liberated from the grasping of self and other. In this samsara of delusion by aiming at "this," May the weary mind-essence rest today. In the great perfection of mind-essence, rest. The twelfth chapter, the branch of accomplishing samadhi, skillful in means. Thus, after means and wisdom have reached the end, Body, wisdom, and activity are spontaneously accomplished. All minds and mental events, including the alaya, When entering the realm of dharma and attaining supreme peace, The realm of dharma and wisdom become non-dual, one taste. At that time, the two purities are complete, and all elaborations are pacified. In the state of the utterly unborn essence of clear light, Like the full moon setting in the sky. The subtle wisdom swirls in the lotus of the sky. When peace is attained without any discrimination, The nature of dharma is invisible, and there is no change in the three times. On that part of the nature that is primordially pure, It is called the immutable vajra body.
Chinese
诶！ 基界穷尽之法性为究竟。 自性忽有二障皆清净， 证得一切智者之法海。 断证功德圆满至究竟， 若以力等波罗蜜多衡量， 则名为现证菩提身。 无杂功德之基础为究竟。 彼识境，心不入； 能识之心，亦无执着。 如同内光明空界之落月， 融入而不昏昧，乃极细之胜妙智慧。 一切智之基础，乃体性之相。 从彼生出报身，遍知增长， 乃为利他显现功德之宝藏。 极为微细之智慧，乃寂灭之基础。 寂灭名为法身，如是宣说。 此等不入于外境， 非断灭，乃极为微细之故。 超离常断等四边之边际。 不可言说思议，超越波罗蜜多之状态。 以空性之自性，所缘极寂静之故， 非诸佛之外其他众生之行境。 法界宫殿，实为无生之境。 三世诸佛，虽恒常安住其中， 然彼此互不见，乃法性之故。 故说安住于自性深寂之中。 彼性之中，诸佛意界为一。 如同瓶空先后之虚空为一。 此乃法性空性智慧， 以及智慧之积聚与圆满次第之究竟。 彼性之中，自显受用圆满。 示现处所时间之圆满法轮中， 处所乃光明炽盛庄严之刹土。 五具光明之巍峨堆积，明亮而闪耀。 如同虹彩光芒充满虚空。 上下四方，遍布虚空之界。 无量宫殿，庄严，具四门与马道。 五层墙壁与半格窗， 以及箭楼、普枢、净室，装饰华美。 幡幢、伞盖、拂尘、铃铛之串， 以及顶幡、胜幢等，充满虚空。 欲妙天女，散发供养之云， 光芒缠绕，内外皆遍布。 中央与四方，各自之颜色， 与之相符之装饰与颜色，各不相同。 大小不定，所见即如是显现。 数量无量，遍布虚空之界。
English
E! The ultimate nature of reality, where the base dimension is exhausted. The two obscurations, intrinsic and adventitious, are completely purified, Having attained the ocean of Dharma, the all-knowing one. Since the qualities of abandonment and realization are perfected to the utmost, If measured by the qualities of the perfections such as strength, It is called the body of manifest enlightenment. The basis of unmixed qualities is ultimate. That object of knowledge, the mind does not enter; The grasping of the knowing mind is also not observed. Like the moon setting in the clear inner sky, Subtly dissolving without dimming, is the supreme wisdom. The basis of all-knowingness is the nature of the essence. From that, the form body, the all-knowing, expands, Since it is a treasure of qualities that benefits others, The extremely subtle wisdom is the basis of perfect peace. Peace is called the Dharmakaya, as it is proclaimed. These do not enter external objects, And are not annihilation, because they are extremely subtle. Transcending the extremes of the four alternatives, such as permanence and annihilation. Beyond speech, thought, and expression, in the state of the perfections. Because the nature of emptiness is perfectly pacified, It is not the domain of others besides the victorious ones. In the palace of the Dharmadhatu, which is truly unborn, All the Buddhas of the three times constantly abide, But they do not see each other, because of the nature of reality. Therefore, it is said that they dwell in the profound and peaceful nature. In that very nature, the minds of the victorious ones are one. Just as the space inside and outside a vase is the same. This is the wisdom of the emptiness of reality, And the ultimate perfection of the accumulation of wisdom and the completion stage. In that very nature, self-appearing enjoyment is perfected. In the perfect Dharma wheel that shows the place and time, The place is the pure land of dense light. The five-fold light is a dense accumulation, clear and radiant. Like a rainbow of clear light filling the sky, Above and below, in all directions, pervading the expanse of the sky. Immeasurable and beautiful mansions, with four doors and horse ramps. Five walls and half-lattice windows, And arrow towers, pushu, and clean rooms, beautifully decorated. Banners, umbrellas, yak-tail fans, strings of bells, And victory banners and the like, filling the sky. Desire goddesses emanate clouds of offerings, Light rays swirl, pervading inside and out. The center and the four directions, each with its own color, Decorations and colors that match it, are different. Not fixed in size, it appears as it is seen. The number is immeasurable, pervading the entire expanse of the sky.