Tibetan
མ་གོལ་མེད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་ཤེས་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་ལས་གོལ་མ་གོལ་དུ་བྱུང་བས་གོལ་ས་བཅད་པ་བསྟན་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། ལྟ་བ་ལ་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དུ་བལྟས་ན་ཆད་པ། ཅང་མེད་ཧད་པོར་བསྒོམས་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ། སྣང་བ་འོད་ལ་དགའ་བྲོད་དུ་འཛིན་པར་སོང་ན་རྟག་པ། གསལ་བ་རིགས་ཆད་དུ་བསྒོམས་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིར་གོལ། སྟོང་གཟུགས་ལ་དག་གྲོལ་གྱི་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་ན་གཟུང་འཛིན། དེའི་ངང་ལ་བསྒོམས་ན་འདོད་པར་གོལ་བ་སྟེ། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། ལྟ་བ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟས་པ་ ན། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིར་གོལ། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བལྟས་པ་ ན། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་དང༌། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་རབ་བལྟས་ ནས། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བཅིངས་གྱུར་ན། །འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་གོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འོད་སྣང་ལ་མཐར་འཛིན་དང་ཞེན་ཆགས་མེད་པས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད་པའོ། །སྒོམ་པའི་གོལ་ས་ལའང༌། རྟོག་མེད་ལྟེངས་པོར་སོང་ན་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གོལ་བས་རིག་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་རྗེན་ངོས་འཛིན་པ་གཅེས་སོ། །རྣམ་པ་གསལ་བ་རིས་ཅན་གུད་དུ་བཅད་ནས་བསྒོམས་ན་མཐར་འཛིན་ཕྱོགས་ལྷུང་དུ་གོལ་བས་མཐར་འཛིན་གྱི་འཁྲིས་མེད་པར་བྱའོ། །བྱུང་ཚོར་བཀག་པའི་སྟོང་པ་བསྒོམས་ན་སྟོང་ཆས་མུ་མེད་དུ་གོལ་བས་འཆར་བ་མི་དགག རྗེས་མཐུད་མ་བྱུང་གང་ཤར་ཐད་ཀར་ཁད་ཁད་འགྲོ་བ་ངོས་ཟིན་པ་གཅེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྒོམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བཏང་སྙོམས་བདག་མེད་བསྒོམ་བྱས་ ན། །ལྟེངས་ནས་མུན་སྣང་ཉིད་དུ་གོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་བསྒོམ་བྱས་ ན། །ཆགས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གོལ། །མི་རྟོག་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱས་ ན། །ཆགས་པ་མུ་མེད་ཉིད་དུ་གོལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ལའང་ཞེན་མེད་གཞི་གྲོལ་དུ་མ་སོང་བར་གང་སྣང་ལ་སྤྱད་ན་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བས་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་ཏེ་ཤར་སྣང་ཐད་ཀར་གྲོལ་བ་གཅེས་སོ། །ཚིག་ལ་ཞེན་ནས་སྤྱོད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་གོལ་བས་ལྟ་སྒོམ་གྲུབ་མཐས་མ་བཅིངས་པ་གཅེས་སོ། །སྣང་བ་ལ་བུ་ཆུང་ལྟར་མིང་དོན་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་ཞེན་ཡུལ་དུ་སྤྱད་རྒྱུར་བྱུང་ན་ལུང་མ་བསྟན་གཏི་མུག་ཏུ་གོལ་བས་སྣང་ཤེས་རང་ས་ན་ཆོད་པའི་རྟོགས་པས་རང་ངོ་ཤེས་
Chinese
即使没有错误，但在修持时，由于知与不知的差别，会出现错误与否的情况，因此指出了断除错误之处。在见、修、行三者中，见方面，如果将空性视为一无所有，则会堕入断见；如果将一无所有执着地修持，则会堕入无色界。如果对显现之光产生贪恋，则会堕入常见；如果将光明修持成断灭，则会堕入色界的四禅定。如果将空和色执着为清净解脱的实有法，则会产生能取所取；如果在此状态中修持，则会堕入贪欲。如《诺布扎果》中所说：“见之恒常瑜伽中，有三种错误之处。若视空性为，堕入无色四处。若视实有为，堕入色界十七处，并堕入顽冥中。若视如缕之显现，执着为常有，被大贪所束缚，则堕入六道处。”因此，对光明显现没有执着和贪恋，就能自然断除错误之处。在修持的错误方面，如果陷入无念呆滞，则会堕入止禅一境性，因此珍视赤裸裸地认识觉性的明觉。如果将清晰的显现分割开来修持，则会堕入执着和偏袒，因此要去除执着的束缚。如果修持压制生起感受的空性，则会堕入无边空性，因此不要压制显现，珍视不追随过去，任由显现直接消逝。又如《诺布扎果》中所说：“修之恒常瑜伽中，有三种错误之处。若修舍无我，则昏沉堕入黑暗中。若修禅定字句，则因贪执堕入轮回处。若修无念空性，则堕入无边贪执中。”在行持方面，如果没有将无执作为基础来解脱，而是随所显现而行，则会像疯子一样，堕入非天，因此珍视显现直接解脱。如果执着于言辞而行持，则会堕入恶见，因此珍视不被见修宗派所束缚。对于显现，虽然像小孩一样没有名言执着，但如果将其作为贪恋的对象来行持，则会堕入无记愚痴，因此要以显现和觉性在自身解脱的证悟来认识自性。
English
Even without errors, the difference between knowing and not knowing during practice can lead to errors. Therefore, pointing out the places where errors are cut off, among the three aspects of view, meditation, and action: In terms of view, if emptiness is seen as nothingness, it falls into nihilism. If nothingness is meditated on obsessively, it falls into the formless realm. If attachment arises towards the light of appearances, it falls into eternalism. If clarity is meditated on as extinction, it falls into the four concentrations of the form realm. If emptiness and form are grasped as real entities of purification and liberation, it creates subject and object. If one meditates in this state, it falls into desire. As stated in the Ornament of Jewels: "In the constant yoga of view, there are three kinds of errors. If one views emptiness as such, one falls into the four formless realms. If one views it as a real entity, one falls into the seventeen realms of the form realm and becomes dull. If one views the appearance of a continuous stream as eternal, and becomes bound by great attachment, one falls into the six realms of existence." Therefore, without clinging or attachment to the light of appearances, errors are naturally cut off. Regarding errors in meditation, if one falls into mindless blankness, one falls into one-pointed shamatha. Therefore, it is crucial to recognize the naked awareness of rigpa. If one separates and meditates on distinct and clear appearances, one falls into clinging and partiality. Therefore, one must be free from the grip of clinging. If one meditates on emptiness by suppressing arising sensations, one falls into infinite emptiness. Therefore, do not suppress appearances; it is crucial to recognize that whatever arises directly vanishes without following after the past. Again, as stated in the Ornament of Jewels: "In the constant yoga of meditation, there are three kinds of errors. If one meditates on equanimity and selflessness, one becomes dull and falls into darkness. If one meditates on the syllables of samadhi, one falls into the realms of samsara due to attachment. If one meditates on non-conceptual emptiness, one falls into infinite attachment." Regarding action, if one acts according to whatever appears without having liberated the basis of non-attachment, one becomes like a madman and falls into the realm of asuras. Therefore, it is crucial that appearances directly liberate. If one clings to words and acts accordingly, one falls into the view of the aggregates. Therefore, it is crucial not to be bound by the views and philosophies of view and meditation. Although there is no conceptual grasping of names and meanings regarding appearances, like a child, if one comes to act with them as objects of attachment, one falls into the unstated ignorance. Therefore, recognize one's own nature through the realization that appearances and awareness are self-liberated.
Tibetan
པ་གཅེས་སོ། །ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་༼༡༽བྱས་ན། །ལྷ་མ་ཡིན་དུ་གོལ་བར་ འགྱུར། །དོན་མེད་ཚིག་རེངས་སྤྱད་བྱས་ན། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་གོལ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་སྤྱད་བྱས་ ན། །ལུང་མ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་གོལ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་བློ་དམན་པ་དང་རྩལ་ཞེན་པ་ལ་གོལ་ས་ཡོད་ཀྱང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཟེབ་མི་འཆིང་བ་འབྲས་བུ་རྒྱུན་བྱེད་རྩལ་ཅན་རྣམས་ལ་གོལ་ས་མེད་དེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གོལ་བའི་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཡས་ཀྱང༌། །གོལ་ས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མེད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་གོལ་ས་མེད། །ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་གོལ་བར་སྣང༌། །དོན་ལ་གོལ་ས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡང༌། །གོལ་ས་བཅད་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །གོང་གི་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །ཅེས་ སོ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཆོས་ནི་གཤིས་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕོ་འགྱུར་དང་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། ། མངོན་ནི་རང་གདངས་དབང་པོས་བལྟར་ཡོད་པའོ། །སུམ་ནི་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་རླུང་གི་གནད་གསུམ་ལས་ཕྱིར་ཅེར་མཐོང་དུ་སྟོན་པའོ། །སྣང་བ་ནི་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ལས་ཐིག་ལེ་སུམ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་འཐོན་ནས། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉམས་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་ཉམས་དང་སྣང་ཉམས་གཉིས་ལས། ཤེས་ཉམས་ལ་ཤེས་པ་དགའ་བདེའི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང༌། ཤེས་པ་མཐར་གྱུར་གྱི་ཉམས་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། རྨུག་ཟིལ་ལྟ་བུ་དང༌། དུ་བ་ལྟ་
Chinese
珍爱啊！在《宝饰庄严》中说：对于持续不断的瑜伽行，有三种歧途。像这样，对于所有显现的事物，如果像疯子一样行事，就会陷入非天（阿修罗）之中。如果使用无意义的僵硬词语，就会陷入坏聚见中。对于六根的所有境相，如果像小孩一样行事，就会陷入无记的状态。如是说。一般来说，智慧低下和执着技巧的人会有歧途，但对于不执着希望和恐惧的盒子，能持续结果的有技巧者们来说，没有歧途。又在其中说：歧途的因是不可思议的，但那个没有大的歧途之处。对于鲁古传承没有歧途，对于道者的传承显现为歧途，实际上连一个歧途也没有。说安立为因和果，也是为了断除歧途而说的。如是说。这些也都是重要的要点，所以要知道。第三个意义是，像那样修持后，四种显现如何生起，有四种。在《现观庄严论》中说：由此会变成四种显现，以法性现量显现，超越了以意识分别的言词。以上升的体验显现，使错乱的显现消失。以智慧圆满的显现，超越了证悟三身的道显现。以法性穷尽的显现，切断了三界轮回的延续。如是说。第一，法性现量的显现，法是自性，胜义是觉性的体性，性是无有改变和修饰的如是性。现是自光，以根识可见。量是从门、境和气的三要点中向外清晰显现。显现是虚空觉性的发展，乃至显现为三连明点。这些也在《现观庄严论》中说：法性现量的显现，从根识的门中确定出现，在无云的空中清晰。如是说。对于体验增长的显现，本体简要指示和自性详细解说两种，第一，体验是指觉受体验和显现体验两种，觉受体验是指觉受乐受的体验，乐明无分别的增减，以及觉受达到极致的体验，像萤火虫、像云、像雾气、像烟一样。
English
Cherish! In the "Ornament of Jewels Arrangement" it says: For the continuous yoga practice, there are three kinds of deviations. Like this, for all appearing phenomena, if one acts like a madman, one will fall into the Asura realm. If one uses meaningless rigid words, one will fall into the view of the perishable collection. For all the appearances of the six senses, if one acts like a child, one will fall into the state of being unmentioned. So it is said. In general, those with inferior intelligence and those attached to skills have deviations, but for the Lugu lineage, those who do not bind the box of hope and fear, those skilled ones who continuously produce results have no deviations. Again, in that same text it says: The cause of deviation is inconceivable, but there is no great deviation in that. There is no deviation in the Lugu lineage, it appears as a deviation in the lineage of the path, but in reality there is not even one deviation. Saying that it is established as cause and effect is also said for the sake of cutting off deviations. So it is said. These are also important points, so one should know them. The third meaning is, how do the four appearances arise after practicing in that way? There are four. In the "Cataphatic" it says: From that, four appearances will arise, by the appearance of the direct perception of the nature of reality, it transcends the words of mental discrimination. By the appearance of the experience of increasing above, it makes the appearance of delusion disappear. By the appearance of the perfection of awareness, it transcends the appearance of the path of realizing the three bodies. By the appearance of the exhaustion of the nature of reality, it cuts off the continuity of the three realms of samsara. So it is said. First, the appearance of the direct perception of the nature of reality, Dharma is the nature, ultimate reality is the essence of awareness, nature is the suchness without change or modification. Direct perception is self-radiance, visible to the senses. Perception is the clear manifestation outwards from the three key points of the door, object, and wind. Appearance is the development of space-awareness, even up to the appearance of the three-linked bindu. These are also said in the "Cataphatic": The appearance of the direct perception of the nature of reality, definitely emerges from the door of the senses, and is clear in the cloudless sky. So it is said. For the appearance of increasing experience, there are two types: the essence briefly indicated and the nature explained in detail. First, experience refers to two types: cognitive experience and appearance experience. Cognitive experience refers to the experience of joyful bliss, the increase and decrease of bliss-clarity-non-conceptuality, and the experience of the ultimate state of knowledge, like a firefly, like a cloud, like mist, like smoke.