Tibetan
པ་ཐ་དད་པར་བསླང་བ་དེ་དག་འགག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་ཞེས་པ་ལ། གཞི་འཛིན་པའི་རིག་པ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དང༌། གཞི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། ཡུལ་སྣང་གི་རིག་པ་སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བ་དང་བཞི་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །ཚད་ནི་སྐུར་ཤར་བ་སྟེ། སེམས་དཔའ་རང་རྐྱང་དང༌། ཡབ་ཡུམ་དང༌། ཚོམ་བུ་དང༌། གཙོ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཕེབས་པ་ནི་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ས་ན་རྫོགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཚན་གྱི་ཆོས་དག་བྱ་དུ་མ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྣང་བ་ནི་འོད་དང་ཟེར་དང་སྐུའི་རྣམ་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི། ། ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བར་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། ། རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཤར་བས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་རང་རྒྱུད་པར་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ནས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འཆར་ཏེ། འོད་དེ་དག་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཉིས་འབྲེལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལྔ་སྦྲེལ་དུ་སྣང་དུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བྱན་༼༡༽ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ཕྱེད་མ་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་རང་རྐྱང་པ་རེ་རེ་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དེ་དག་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔར་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་༼༡༽སྣང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང༌། སོ་སོའི་གཙོ་ལ་༼༢༽འཁོར་དུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྦྱང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། ། འདི་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་གིས་འབྲེལ་ཆོད་དེ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སོ། ། གཉིས་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན། ལུས་ཚད་ཕེབས། སེམས་ཚད་ཕེབས། འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཚད་ཕེབས། ཟད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་པའི་ཚད་ཕེབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་སོ་སོར་འགག་སྟེ་འོད་དུ་སྣང་ཞིང་ཤེས་པ་ཅི་ལའང་ཚུད་པས་བེམས་པོ་འགུལ་བ་དང་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་མཐོང་བ་དང་ཅིར་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད། །ཐད་ཀའི་དངོས་སྣང་རྫོགས་པ་དང༌། །ས་རྡོའི་སྣང་བ་ཞུ་བ་དང༌། །རང་ཤེས་ཅི་ལའང་ཚུད་པ་དང༌། །དེ་ཚུད་བེམས་པོ་འགུལ་བ་དང༌། །རླུང་གི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་དང༌། །ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅིར་སྣང་གཟུགས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང། །དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བ་དང༌། །ལྔ་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་སྦྱོར་ དང༌། །ཀུན་ཀྱང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ ཞིང༌། །འགྲོ་དང་འོང་དང་འདུག་པར་སྣང༌། །ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་ལུས་ནང་སྙིང་དབུས་ཡི་གེ་ཨའི་རྣམ་པ་ལ་ཟུག་ནས་འབྲེལ་བར་སྣང་ཞིང༌། མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་གསལ་བ་ལས་ཐོར་ཚུགས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐུ་བརྩེགས་མ་འདེགས་པ་ནི་ཚངས་བུག་གི་འོད་རྩའི་གདངས་ལས་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་མཚོན་པའོ། །ལག་པའི་སོར་མོ་འོད་ལྔས་འཁྲིགས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་སྒོ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རང་གསལ་བ་ནི་འོད་རྩ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་གསལ་བ་མཐོང་བའོ། །དུང་ཁང་དུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའི་གདངས་ལས་སྟེང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་ཞིང༌། ཐད་སོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་རྫོགས་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྫོགས་པར་འཆར་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚད་ཕེབས་ལུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར། །སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་ནས། །བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང༌། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས། །ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་བས་སྣང་བ་འཛིན། །ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས་ནས། །ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ ལུས། །དབུས་ན་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །མཛོད་སྤུ་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ ཚད། །ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་འདེགས་པར་སྣང༌། །ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས། །འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་འཁྲིགས། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ སྟེ། །མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ལས། །ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་ འབྱུང༌། །འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ཟང་ཐལ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་བའོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུབ་ནས་མི་རྟོག་པའི་སེམས་རང་རིག་པ་གསལ་བས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲིབ་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཚད་མེད་པ་མཐོང་བའི་སྤྱན་ཏེ་སྣང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྟོང་པའི་སེམས་དག་པས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། འདི་དུས་སེམས་ནི་གསལ་བ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང༌། །རིང་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཤེས་འགྱུར། །ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དང༌། །དེ་བཞིན་སྐུ་ཡང་སེམས་ལ་སྣང༌། །སྟོང་པའི་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཟད། །རང་བཞིན་མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་བརྙེས། །མ་འདྲེས་མཉམ་རྫོགས་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ། །སྣང་བའི་གསལ་བས་དུ་མ་བྲལ། །ཆ་ཤས་མེད་པས་སྤྲོས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཚད་ནི་ལུས་རྡོས་པ་དག་པས་རྩ་རླུང་དག དེ་དག་པས་གློ་བུར་དུ་འདུས་པའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་པས་འབྲེལ་ཆོད་པའོ། །ཕྲ་བའི་རིག་པའི་ཆ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཙམ་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་རེ་ཤར་ཡང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ལས་རྒྱུན་ཆད་དེ། འདིར་འཁོར་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འཇུག་པའི་ལུས་ངག་སེམས་གསུམ་གྱི་ཚོགས་པ་མངོན་གྱུར་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཙམ་ཡོད་པའི་ཆ་ལས་སྐར་མདའ་རྒྱུག་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱུང་སྟེ། སྣང་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་འཛིན་པའི་དུས་སོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་རྣམས་སུ། །ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ནི། ། ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང༌། །ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང༌། །དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་དུས་རྣམས་སུ། །རླུང་དང་འཕྲལ་བ་དག་ལས་ཀྱང༌། །འབད་ཅིང་དག་པ
Chinese
那些引发不同显现的现象是止息的征兆。然后，对于智慧圆满的显现，也有本质的简要指示和自性的广说两种。第一种是关于“智慧”这个词，有四种：作为基础的智慧，位于心间；作为基础之所的智慧，其自性是本体、自性和大悲；胜观的智慧，金刚链；以及境相的智慧，未曾区分空性。此处指的是金刚链。圆满指的是显现为身，即独自的心识勇士、父母、聚众、主眷和圆满的坛城。到达指的是所有这些显现都在其自身位置上圆满，使得五根等五蕴之法变得纯净。显现指的是光、芒和身的形态。《根本续》中说：“智慧圆满的显现，是报身相好分明，从不定颜色的彩虹中，五部显现为父母。”这些显现，使得三身显现为道，超越了执着于果是自生的边见。又如其中所说：“智慧圆满的显现，是三身证悟的道之显现的超越。”广说分为两种：一般指示显现的方式，以及分别解释圆满的自性。第一种是，然后智慧自身的本体显现为空性，那些光显现为明点，这是从聚集为一个链条中产生的。然后，显现为双连明点，这是从方法和智慧的完全清净中产生的。然后，显现为五连明点时，是从精通五种智慧中产生的。然后，每个明点中显现半身像，这是从化身的修习完全清净中产生的。然后，显现为各自独立的本尊身，这是从化身的显现中，法性现量显现中产生的。然后，这些本尊身变成五对父母，这是报身智慧达到圆满的标志。然后，显现为各自聚众的坛城，以及它本身是外围的围墙，各自的主尊显现为眷属，这是法身的修习完全清净达到圆满时产生的。这是智慧圆满的显现，是前行的
English
Those phenomena that give rise to different appearances are signs of cessation. Then, regarding the appearance of wisdom's perfection, there are two aspects: a brief indication of the essence and an extensive explanation of the nature. The first is about the word "wisdom," and there are four types: the wisdom that is the basis, residing in the heart; the wisdom that is the ground of being, whose nature is essence, self, and compassion; the wisdom of insight, the Vajra Garland; and the wisdom of object appearance, undifferentiated from emptiness. Here, it refers to the Vajra Garland. Perfection refers to the appearance as the body, which is the solitary mind-hero, the father and mother, the assembly, the main figure and retinue, and the complete mandala. Arrival refers to all these appearances being complete in their own place, making the five aggregates of phenomena, such as the five senses, pure. Appearance refers to the forms of light, rays, and body. In the Root Tantra, it says: "The appearance of wisdom's perfection is the clear marks and signs of the Sambhogakaya, from the rainbow of indefinite colors, the five families appear as father and mother." These appearances cause the three bodies to appear as the path, transcending the extreme of clinging to the fruit as self-arisen. Again, as it says therein: "The appearance of wisdom's perfection is the transcendence of the path appearance of realizing the three bodies." The extensive explanation is divided into two: a general indication of the way of appearance and a specific explanation of the nature of perfection. The first is that then the very essence of wisdom appears as emptiness, and those lights appear as bindus, which arise from gathering into a single garland. Then, the appearance as double-linked bindus arises from the complete purification of method and wisdom. Then, when appearing as five-linked bindus, it arises from mastering the five wisdoms. Then, the appearance of half-body images within each bindu arises from the complete purification of the practice of the Nirmanakaya. Then, the appearance of each independent deity body arises from the manifest appearance of the Dharmata in the appearance of the Nirmanakaya. Then, those deity bodies transform into five pairs of fathers and mothers, which is the very perfection of the wisdom of the Sambhogakaya. Then, the appearance of each assembly's mandala, along with its surrounding fence, and the appearance of each main deity as the retinue, arises from the complete purification of the practice of the Dharmakaya reaching perfection. This is the appearance of wisdom's perfection, which is the preliminary.
Chinese
因此，身体的活动停止，这是以后不再出生的征兆。第二，详细解释圆满的自性，分为五个方面：总的显示圆满的自性，身体圆满，心圆满，断绝关系的圆满，以及穷尽之果显现的自性清净的圆满的详细解释。第一是，显现的错觉各自止息，显现为光明，觉知融入一切，因此物质移动，身体的微尘被视为不可分割，以及一切显现都清晰地显现为佛的净土。如《根本续》所说：“如此到达圆满的程度，直接的实相显现圆满，土地岩石的显现消融，自识融入一切，融入之后物质移动，风的流动被掌握，身体的微尘得以看见，一切显现都圆满为色身，由此父续母续交融，五五父与母结合，一切都在圆形的循环中，瑜伽士身体的光明清晰，显现为行走、到来和停留，一切都是觉性圆满。”等等。第二是，从虚空光明的星孔中出现光芒，刺入自己身体中心，显现为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），并与之相连。从眉间毫毛放出一丈长的光明，从中散发出智慧风的明点累积之身，这是从梵穴的光脉震动中，象征着上方显现忿怒尊坛城。手指被五种光芒缠绕，身体的每个毛孔和极微尘中，都自发显现出不可估量的具有报身精华的佛土，这是在细微的光脉中见到智慧的震动显现。在耳道中，从忿怒尊坛城显现的震动中，上下一切都显现为忿怒尊坛城，所有表面都清晰地显现为寂静坛城，因此金刚界坛城圆满显现。此时，任运成就的显现圆满显现。如《根本续》所说：“圆满的身体也如此转变，各自身体的微尘分离后，显现虚空光明的星孔，之后光芒呈现铁钩的形状，纤细而缠绕地抓住显现，身体的粗重自然止息，变得透明。”
English
Therefore, the activities of the body cease, which is a sign of no rebirth in the future. Second, the detailed explanation of the nature of perfection is divided into five aspects: the general display of the nature of perfection, the perfection of the body, the perfection of the mind, the perfection of severing connections, and the detailed explanation of the perfection of the self-purification in which the fruit of exhaustion appears. The first is that the illusions of appearance cease separately, appearing as light, and awareness is integrated into everything, so matter moves, the dust of the body is seen as indivisible, and all appearances clearly appear as the pure land of the Buddha. As the Root Tantra says: "Thus reaching the state of perfection, the direct reality appears complete, the appearance of land and rocks dissolves, self-awareness integrates into everything, after integration matter moves, the flow of wind is grasped, the dust of the body can be seen, all appearances are complete as the form body, from this the father and mother tantras intertwine, the five-five fathers and mothers unite, everything is in a circular cycle, the light of the yogi's body is clear, appearing as walking, coming, and staying, everything is awareness perfection." etc. The second is that light rays emerge from the star holes of the light of space, piercing into the center of one's own body, appearing as the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), and connecting with it. From the hair follicle between the eyebrows, a beam of light one fathom long shines forth, from which emanates the accumulated body of wisdom wind bindus, which symbolizes the appearance of the wrathful deity mandala above from the vibration of the light channel of the Brahma hole. The fingers are entwined with five kinds of light, and in each pore and atom of the body, immeasurable Buddha lands with the essence of the Sambhogakaya spontaneously appear, which is seeing the vibration of wisdom manifest in the subtle light channels. In the ear canal, from the vibration of the wrathful deity mandala appearing, everything above and below appears as the wrathful deity mandala, and all surfaces clearly appear as the peaceful mandala, so the Vajradhatu mandala appears completely. At this time, the spontaneous accomplishment of appearance fully manifests. As the Root Tantra says: "The perfect body also transforms in this way, after the dust of each body separates, the star holes of the light of space appear, then the light rays take the shape of an iron hook, subtly and intricately grasping the appearance, the grossness of the body naturally ceases, becoming transparent."