Tibetan
གིས་དབྱེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱས་ ནས། །མངོན་སུམ་གནད་ལ་རྟག་ཏུ་དགར། །དེ་རྫོགས་ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མིན། །རབ་ཏུ་གསངས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་དང་རྣལ་དུ་དབབ་པ་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །སོ་སོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགག་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལས། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། །གཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་ངག་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན། །སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་ས་དང༌། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མ་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རྣལ་དབབ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་འབྱང་ལ། མཆོག་གི་དགོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་བརྟག །ཅེས་སོ། །རྣལ་དབབ་གསུམ་གྱི་དགོས་པ་ནི། ལུས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་བྱང་སེམས་རྒྱས། ངག་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་ཚིག་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཟད་པར་འགྱུར། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་བསམ་པའི་ཞེན་ཡུལ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ། དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་ཇི་ལྟར་གཟིར་བ། གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་སྣང་བ་བཞི་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་གྲོགས་སམ་རྒྱབ་རྟེན་ནམ་མཐའ་རྟེན་དུ་མན་ངག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱས་ནས། །མངོན་སུམ་དོན་ལ་བལྟ་བའི་ ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་གཅུན། །ལུས་ནི་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། །དྲང་སྲོང་དང་ནི་གླང་ཆེན་ཚུལ། །འདི་ལས་གཡོ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡང༌། །སྐལ་བ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །ངག་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པ་བཞིན། །སུ་དང་བརྡ་ཙམ་ཉིད་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་བྱས་པའི་མི། ། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་རང་ཆོད་དོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ངག་སུས་གཅུན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །འདི་ཡིས་གོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན། །དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང༌། །ལ་བཟླ་བརྟན་པར་བྱ་ བའོ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། ལུས་ཀྱི་གནད་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བ། ངག་གི་གནད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ། སེམས་ཀྱི་གནད་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་བལྟ་བ་ལས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་གསུམ་གྱིས་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། མངོན་སུམ་གྱིས་རང་ངོ་སྤྲད་པ། ཉམས་ལེན་གྱིས་གནད་དུ་བསྣུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །གནད་ཀུན་རབ་ཏུ་གཟིར་བ་ཡིས། །རིག་པ་ཉིད་དང་མངོན་སུམ་དུ། །བླ་མའི་ལུང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟེན། ། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བའོ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། སྒོའི་གནད། ཡུལ་གྱི་གནད། རླུང་རིག་གི་གནད་དང་གསུམ་ལས། སྒོའི་གནད་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱང་ཞགས་འགུལ་བ་མེད་པ་གནད། །འདི་དུས་ལྟ་སྟངས་གསུམ་དང་སྦྱར། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་མི་འགུལ་དང༌། །གསལ་བྱེད་རྣམ་གཉིས་མི་འགུལ་བ། །ཞེས་སོ། །དེའང་མིག་གཉིས་མི་འགུལ་བས་འོད་རྩ་མི་འགུལ། དེས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཏད་དེ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ནམ་མཁའ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་པས་དེར་བལྟ་བ་ལ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་ནི་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཡེངས་ན་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་རིག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པས་ནང་གི་ད
Chinese
区分开来。像这样修行圆满之后，对于现量要害恒常欢喜。那圆满并非进入三界。应当极为秘密地依止。如是说。 第三，为了引导心，有身语意的加行。加行分为真实加行和安住两种。真实加行是：从颠倒来说，身体的先导，各自作用的因停止，结跏趺坐，身体调柔对心有益。语言是安住于（ཧཱུྃ，hum，吽，种子字）字，进行增益和锻炼。寻找善知识并引入正道，这样语言调柔对心有益。心是最初生起之处，中间安住和最终去处。像这样对三者进行观察分析，心调柔就能了解心的实相。如是说。安住是出自那部经，具有瑜伽者进行安住。如是说。那些加行的必要是：共同的是身语意三者的障碍平息，罪障清净。殊胜的必要是解脱于佛陀的身语意之中。对此有两种必要，要区分共同和殊胜的差别。如是说。安住三者的必要是：身体安住能增长蕴、界和菩提心。语言安住能安住于不可言说的意义，并且能使言辞的分别念止息。心安住能有从思虑的执着境解脱的必要。这些已经阐述了加行。 第二个意义是正行，在无漏智慧瑜伽士的续部中如何阐述的要诀教授，有四种大的法类：首先是如何调伏身语意的要害。依靠三种要害而将法性现量安住于自身。像这样修持之后，四种显现如何生起。为了那些的帮助或者后盾或者边际，而宣说了口诀。第一是：出自《自生宣说续》：像这样先行加行之后，为了观看现量义，身体、语言和心要极度调伏。身体如同狮子，如同仙人和大象的姿态。不从这些摇动，与三千佛陀自身也是，具有同等福分。语言如同哑巴一样，与谁交。
English
Distinguishing. After completing practice in this way, always rejoice in the key points of direct perception. That completion is not entering the three realms. It should be practiced with utmost secrecy. Thus it is said. Third, to guide the mind, there are preliminary practices of body, speech, and mind. Preliminary practices are divided into two: actual preliminary practices and settling. The actual preliminary practices are: From the perspective of reversal, the preliminary of the body, the causes of individual actions cease, sitting in the vajra posture, the body is tamed and benefits the mind. Speech is abiding in the syllable (ཧཱུྃ，hum，Hum，seed syllable), increasing and training. Seeking a virtuous friend and introducing them to the path, in this way, speech is tamed and benefits the mind. The mind is the place where it first arises, the middle where it abides, and the end where it goes. Like this, if one examines and analyzes the three, the mind is tamed and one knows the nature of the mind. Thus it is said. Settling is from that very text, those with yoga settle. Thus it is said. The necessity of those preliminary practices is: commonly, the obstacles of body, speech, and mind are pacified, and sins and obscurations are purified. The supreme necessity is liberation into the expanse of the body, speech, and mind of the Buddha. For this, there are two kinds of necessity, one must distinguish the difference between common and supreme. Thus it is said. The necessity of the three settlements is: settling the body increases the aggregates, elements, and bodhicitta. Settling speech abides in the meaning that cannot be expressed, and the conceptualization of words ceases. Settling the mind has the necessity of liberating from the objects of attachment of thought. These have explained the preliminary practices. The second meaning is the main practice, how the key instructions are explained in the tantra of the stainless wisdom yogi, there are four great categories of Dharma: first, how to subdue the key points of body, speech, and mind. Relying on the three key points, directly settle the nature of reality on oneself. After practicing in this way, how the four appearances arise. For those's help or support or boundary, the oral instructions are explained. The first is: from the Tantra of Self-Arisen Explanation: After doing the preliminary practices in this way, in order to see the direct meaning, body, speech, and mind must be extremely subdued. The body is like a lion, like a hermit and an elephant. If one does not move from these, one has the same fortune as the three thousand Buddhas themselves. Speech is like a mute, with whom.
Chinese
不要只做一点点。像这样是谁做的人？自断心的散乱。像这样是谁调伏身语？对于法界的光明，这会变成习惯。这样说道。从决断来说：显现的关键是身语意，各自的关键一定要遵循。那也是身体从三身，不要经常超越。语是学习和安住，以及念诵要稳固。心是安住在法界就能成就。这样说。身体的关键是不动摇于三种坐姿。语的关键是不动摇于不可言说。心的关键是不动摇于外观虚空空性的中央，不散乱且无分别的自性中，这三者要极度地修习。」「第二、依靠三关键将法性显现降到自己身上有三种：以三关键降到自己身上，以显现认识自己，以修习敲击关键。第一是：从佛子唯一来说：像这样身体等，以完全地折磨所有关键，智慧本身和显现，是从上师的教言中知道的。这样说道。从决断来说：三关键口诀不可分离。那也是依靠门和境本身，以及气和智慧的关键。」「门是用眼睛看三身，境是远离遮蔽。气智调柔能成就智慧。这样说。门的要诀，是不动摇于三种观看方式，从那本身来说：远射不动摇是关键。此时与三种观看方式结合。这样说道。从摩尼宝鬘来说：门是不动摇于那本身，以及两种明亮也不动摇。这样说道。那也是因为双眼不动摇，光脉不动摇。因此念头中断。境的要诀是眼睛专注于眉间虚空，不散乱地观看，这称为法界和智慧的观看方式。那也是因为虚空是法界清净的明灯显现的基础，所以在那里观看称为法界的观看方式。觉知是智慧的功用，所以不散乱就能显现光芒连续不断的景象，因此称为智慧的观看方式。此时因为专注于外观虚空，所以内在的
English
Do not just do a little bit. Like this, who is the person who does it? Cutting off the mind's distractions by oneself. Like this, who subdues body and speech? For the light of the Dharma realm, this will become a habit. Thus it is said. From the determination, the key to manifestation is body, speech, and mind. The keys to each must be followed. That is, the body, from the three bodies, should not be constantly transcended. Speech is learning and abiding, and recitation should be firm. The mind is accomplished by entrusting it to the Dharma realm. Thus it is said. The key to the body is not to move from the three postures. The key to speech is not to move from the unspeakable. The key to the mind is not to move from the nature of non-distraction and non-discrimination in the center of the outer empty space, these three should be practiced supremely." "Secondly, relying on the three keys to bring the manifestation of Dharma nature down to oneself has three aspects: bringing it down to oneself with the three keys, recognizing oneself with manifestation, and striking the key with practice. The first is: From the only son of the Buddha: Like this, the body and so on, by completely tormenting all the keys, wisdom itself and manifestation, are known from the instructions of the guru. Thus it is said. From the determination: the three key instructions are inseparable. That is, relying on the key of the door and the object itself, as well as the key of the wind and wisdom." "The door is to look at the three bodies with the eyes, the object is to be free from obscuration. Wisdom is accomplished by the gentleness of wind and wisdom. Thus it is said. The key to the door is not to move from the three ways of looking. From that itself: the unwavering far-reaching is the key. At this time, it is combined with the three ways of looking. Thus it is said. From the Pearl Rosary: The door is unwavering in that itself, and the two bright ones are also unwavering. Thus it is said. That is also because the two eyes do not move, the light channels do not move. Therefore, thoughts are interrupted. The key to the object is to focus the eyes on the space between the eyebrows and look without distraction, this is called the way of looking at the Dharma realm and wisdom. That is also because the sky is the basis for the manifestation of the pure lamp of the Dharma realm, so looking there is called the way of looking at the Dharma realm. Awareness is the function of wisdom, so if it is not distracted, the continuous appearance of light will appear, therefore it is called the way of looking at wisdom. At this time, because it is focused on the outer space, the inner