Tibetan
་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་མ་ཞིག་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་རྣ་བར་གཞུག་ཅིང་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཀྱྀ་བསམ་གཏན་གྱི་དུས་སུ་སེམས་ཀྱི་གཏད་ས་དམིགས་རྟེན་ལས་མ་ཡེངས་ཤིང་རླུང་དལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཉམས་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་དང༌། དབྱེ་ བའོ། །ངོ་བོ་ནི། ཐུན་མཚམས་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན། མ་བཅོས་པར་རང་གར་བཞག་པས་གཉེན་པོ་མེད་པར་བྱུང་ཚོར་འགག་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པར་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་བྱུང་ཚོར་འགག །མ་བསྒོམས་བལྟས་པས་དྲོད་ཚད་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉིན་མོ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ། མཚན་མོ་འཁོར་བའི་ཆའོ། །འདི་དུས་ན་སྒོམ་ཉམས་ལ་ཉིན་གསལ་རྒྱུ་མེད་མཚན་མི་གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་བ་ལ་བྱའོ། །དེས་མན་ངག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་ཐབས་ནི་མིག་མི་འཛུམས་མི་འགུལ་བར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པས་རྒྱ་མཚོ་དེ་དངས་པར་བཞག་པས་ཅོག་གཞག་གོ །གང་བསྒོམ་ཡང་མིག་རང་སོར་བཞག་སྟེ་མ་བསྒོམས་ན་མི་སྒོམ། སྒོམ་བྱེད་ཕྱིན་ཆད་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟའ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་ས་ལེ་སྣང་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་མིག་སྔར་རང་ས་ན་སྣང་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར། སྣང་བས་ཤེས་པ་མ་འཕྲོགས་པར་རང་ས་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་དང་གཡོ་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་གཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། ། དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌།
Chinese
不让口的活动停止是关键。口述时，将知识放入耳中，不让口述的表达减弱非常重要。心中禅定时，心不离所缘，风调匀是关键。这些是体验突然产生的甚深关键。第四，善逝的密意有二：本体和分类。本体是超越时限的禅修，如虚空一般。自显现中说：如来之密意，应知如虚空之广阔。分类是：不作调整，自然安住，无对治而生起之觉受止息；不作修习，自然而然获得禅定。日月和合中说：善逝密意有两种，不作调整安住，生起觉受止息，不作修习观视，获得暖热。如是之禅修，若命名为日夜和合之禅修。白天是涅槃的部分，夜晚是轮回的部分。此时，禅修体验是白天没有明亮的东西，夜晚没有不明显的东西，而是清晰地消失。因此，口诀中，大海安住之方法是不眨眼，不摇动地禅修。那也是因为眼睛的自性是水，所以将大海清澈地安住，就是安住。无论修什么，眼睛都保持原样，不修就不修。一旦开始修，不眨眼地观看是关键。例如，在海中，月亮、星星等影像清晰地显现，但大海不受影响，虽然显现为所显现的境，却无法抓住。同样，这些外在的显现，虽然在眼前各自显现，但觉知不应迷失在显现上。不让显现夺走觉知，在自性中清晰，没有分别念的觉知闪耀，没有动摇和造作地安住，这就是显空如虚空般的禅修。无字中说：本来无作，自然生起之安住，不被显现所改变，不被分别念所调整，安住在虚空中，即是密意之显现。法身的智慧，舍弃一切思虑，没有动摇造作，即是禅修之密意。不执着所缘的对境，如海中星月显现，无执着的明分不灭，密意的安住方式就是这样。
English
It is key not to let the movement of the mouth cease. When speaking, put the knowledge into the ears, and it is very important not to let the expression of the mouth diminish. During meditation of the mind, it is key that the mind does not stray from the object of focus and that the breath is gentle. These are profound keys for experiences that arise suddenly. Fourth, the intention of the Sugata has two aspects: essence and division. The essence is meditation that transcends time limits, like the sky. From Rangshar it says: The intention of the Tathagata is to be known as the expanse of the sky. The divisions are: by leaving it naturally without adjustment, the arising sensations cease without an antidote; without practice, meditation is attained by natural disposition. From the Union of Sun and Moon it says: The Sugata's intention has two aspects: by leaving it unadjusted, the arising sensations cease; by looking without practice, warmth is attained. Such meditation is called the meditation of the union of day and night. The day is a part of nirvana, and the night is a part of samsara. At this time, the meditation experience is that there is nothing bright during the day and nothing unclear during the night, but it disappears clearly. Therefore, in the instructions, the method of settling the ocean is to meditate without blinking or moving. That is because the nature of the eye is water, so settling the ocean clearly is settling. Whatever you meditate on, keep your eyes as they are; if you don't meditate, don't meditate. Once you start meditating, it is key to look without blinking. For example, in the ocean, the images of the moon, stars, and so on appear clearly, but the ocean is not affected. Although they appear as the object of appearance, they cannot be grasped. Similarly, although these external appearances appear in front of the eyes in their own place, awareness should not be lost in the appearance. Without letting the appearance steal awareness, the awareness that is clear in its own place and without conceptual thought shines, and remaining without wavering or effort is called meditation like the empty sky. From the Wordless it says: From the beginning, unmade, naturally arising settling, not changed by appearance, not adjusted by mind, remaining in the sky, it is shown as the intention itself. The wisdom of the Dharmakaya, abandoning all thoughts, without wavering or effort, is the intention of meditation. If you do not grasp the objects of focus, like the moon and stars appearing in the ocean, the unceasing clarity of non-grasping, the way of abiding in intention is just like that.