Tibetan
།ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །བབས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་ཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་པའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ལ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ཅིང་སྐུ་ཡང་མེད། །འོད་མེད་ཁ་དོག་རྣམས་དང་བྲལ། །གང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་མེད་པས། །མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། ། མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡེ་མེད་དེ། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་རང་གསལ་བས། །ཤེས་ཤིང་རིག་པའི་ཆ་རྣམས་བཅོམ། །འཛིན་པའི་གཟུང་ཡུལ་གང་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཛིན་ཆ་མེད། །འོད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་གདངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་ཁྱབ་པར་གནས། །སྐུ་ལས་འདས་པའི་རང་གདངས་སུ། །རྣམ་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་སྣང་བ་ལ། །མཚན་མ་དམིགས་པར་ཡེ་མེད་དོ། །དོན་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་གནས། །རང་གདངས་བསྐྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གནས། །གཏིང་གསལ་ངོ་བོ་བཀྲག་བསྐྱེད་པ། །སྣང་བ་རང་ཟད་སེར་པོའི་ཆ། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་རང་ངོ་གསལ། ། རང་ངོ་ཆགས་མེད་གདངས་བསྐྱེད་པ། །གང་གིས་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་ བའི། །ཆགས་པ་རང་ཟད་དམར་པོའི་ཆ། །གཏིང་གདངས་མ་འདྲེས་ཆེན་པོར་གནས། །མ་འདྲེས་སོ་སོའི་ཆ་འཛིན་པ། །བྱ་རྩོལ་བསྐྱོད་པ་དང་བྲལ་ བའི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ལྗང་གུར་ནི། །ཐོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཟེར་དུ་ཡང༌། །མི་མངོན་གཏིང་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །གཏིང་གསལ་ཁྱབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ། ། འགྱུར་མེད་རྫོགས་པའི་མཐིང་གར་ནི། །ཡེ་རྫོགས་བྱས་པ་མེད་པར་གནས། ། དེ་ལྟར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །སྐུ་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཡེ་ནས་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གནས། །འདི་ལ་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །གདོས་བཅས་མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཕྱང་དང་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་འདུས་པས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་སར་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལས། ། སྟོང་ཆ་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་སུ། །སྣང་བའི་ཆ་ལས་སྣང་བར་བས། །མེད་པའི་སྣང་བ་རང་དག་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཛད་པའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མེད་པས། །མ་བྱས་སྣང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྣང༌། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་པའོ་ཞེས་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ཏེ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་འདི་ནི་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ལས་མ་འཁྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ སོ། །ངོ་བོའི་སྐུ་མ་འགགས་པར་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར། ཐབས་གསང་བ། མ་གཡོས། མི་གཡོ། མ་བསྐྱོད་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པ། སྐུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་གནས་པ། འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྣང་ཐབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྒྱ་མ་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཁ་མིག་རྣ་བར་དོད་པ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བེམས་༼༡༽སྟོང་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། འོད་ལྔ་ལྟར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱ་མ་ཆད་པར་སྣང་བ་ལ་འབྲེལ་བ་ལྟར་ཅང་མི་བཞུགས། མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། ཆ་ཡིས་མ་གོས་པ་ལྟར་སྣང་ལ་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཅང་མི་བཞུགས། རྒྱན་༼༡༽མ་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་
Chinese
法与受用化身之雨， 无有未分与分别之相， 仅由降临而成就， 身色等皆非心识之境。 自性降雨光明之相， 白红黄与绿蓝， 非具相之区分， 无别智慧由降临而成就。 大悲显现种种之基， 不决定为如此唯一， 显现种种故名为基。 如是说。 《虚空藏六法》中说： 如是法性本初清净， 无有智慧亦无身， 无光远离诸色。 以何之自性无成故， 无明与烦恼亦， 何须言说实无有。 自性之显现中， 全无执着于相， 非色自明故， 摧毁能知与所知之分。 以无所执之对境故， 无有分别之执着。 于超越光明之本初虚空中， 本初即已遍布而住。 于超越身之自性虚空中， 住于极净大印中。 然于自性显现中， 全无执着于相。 于意义之分中如是住， 自性虚空生起白色之分， 住于甚深广大之中。 甚深自性生光辉， 显现自灭黄色之分， 不显深处自显现。 自显无执生虚空， 以何所缚而解脱 之， 执着自灭红色之分， 不杂深处广大而住。 不杂各自执着之分， 远离勤作动摇 之， 无有作为之绿色中， 亦为最初诸光芒， 不显深处显现之分， 甚深光明遍布作连结。 不变圆满之蓝色中， 本初圆满无作而住。 如是于彼之自性中， 身远离显现之相。 于本初自净广大中， 住于圆满者之顶端。 于此无有显现为根， 以有碍之相自净故， 住于甚深广大之基中。 空于遍及与遍及性， 不断与不续于显现中， 能明显现之分不灭。 以一切心要精华汇聚故， 无垢且于自处清净 。 于诸佛之大秘密中， 安住于自性之分中。 于大悲之显现种种分中， 现
English
The rain of Dharma and enjoyment emanations, Without the aspect of being undivided or distinguished, Even in what is accomplished solely through descent, There is no object for the mind, such as form or color. The nature of the rain-making light, White, red, yellow, green, and blue, Not being characterized by distinctions, Undifferentiated wisdom is accomplished through descent. From the basis of compassion's various unfoldings, Not being determined as just one like this, It is called the basis because of the appearance of various things. Thus it is said. From the Six Spaces: Thus, in the primordially pure nature of reality, There is no wisdom, nor is there a body, Devoid of light and separated from all colors. Since it is not established as the essence of anything, Ignorance and afflictions also, What need is there to mention, they simply do not exist. In the appearance of the very nature itself, There is absolutely no grasping at characteristics, Because it is self-illuminating, not a color, It destroys the aspects of knowing and being known. Since there is no object to be grasped, There is no grasping aspect of conceptualization. In the primordial expanse beyond light, It has been pervading from the very beginning. In the self-expanse beyond the body, It abides in the utterly pure Great Seal. However, in the appearance of the very nature, There is absolutely no focusing on characteristics. In the aspect of meaning, it abides thus: The aspect of white, which generates self-expanse, Abides in the very great depth. The essence of depth generates radiance, The aspect of yellow, where appearance is self-exhausting, From the invisible depth, its own essence is clear. The self-essence, unattached, generates expanse, Being free from whatever binds it , The aspect of red, where attachment is self-exhausting, Unmixed depth abides greatly. The aspect of holding onto unmixed individual parts, Being free from active effort and movement , In the green of no action, Even in the rays of the first ones, The aspect of clarity from the invisible depth, The depth of clarity connects the pervading. In the immutable, complete blue, Primordially complete, it abides without effort. Thus, in its very nature, The body is devoid of the characteristics of appearance. In the great primordial self-purity, It abides at the summit of all perfections. In this, there is no appearance as a sense power, Because substantial characteristics are self-pure, It abides as the basis of great depth and clarity. Empty of pervasion and the nature of pervasion, In appearance without interruption or cessation, The aspect of illuminating appearance is unceasing. Because the essence of all is gathered together, It is stainless and pure in its own place . In the great secret of all the Buddhas, It abides in the aspect of self-nature. In the various aspects of compassion's appearance, Appears
Chinese
无有间断之自性，所知智慧分二种，从显现之分而显现，无有之显现自清净，自性力量之大悲，无有造作之勤奋故，于未作显现之诸法，本初无有分别而显现，如太阳之光芒般，非由自己所作，乃是自己之自性如是显现。如是说。自显现中说：基位本净大（ཀ་དག་ཆེན་པོ།）者，即是体性、自性、大悲三者而安住。体性彼者，不变化的智慧无有间断而明亮，称为童瓶身之安住。自性五光之显现无有间断。大悲之显现譬如无云之虚空一般。此乃本净之安住，未曾断绝印度（རྒྱ་གར།），亦未曾堕入任何一方。如是说。《吉祥庄严大续》中说：于证悟之佛陀未生，未证悟之有情未生之先，觉性自生之智慧，未曾从基位移动，与无有因缘之三种显现一同安住。其后，自明之智慧自身宣说了自己安住方式之安住。奇哉！广大之显现宽阔之虚空，乃是从未移动之法身大（ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོ།）中，安住于未曾错乱之佛陀大（སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ།）。体性之身无有间断而安住，体性不变，方便秘密，未动，不动，未摇动，一切显现同时圆满，一切智慧刹那圆满，一切身成熟而安住，一切光之显现无有遮蔽而明亮，于安住方式之显现上，未被显现方式所遮蔽之体性、自性、大悲三者无有间断而完全圆满广大。体性之广大安住彼者，如身般显现之面、眼、耳突出者则全无安住。如空般显现之顽空般则全无安住。如五光般显现广大者，则全无分为颜色。无有间断而显现者，则全无如关联般。如无有边际中央般显现者，则全无于方向执着。如未被部分沾染般显现者，则全无分为类别。如庄严无有间断般显现，且高耸者，则全无显现上下。自性之显现
English
The very nature of being without interruption. Knowing and wisdom are of two kinds. From the aspect of appearance, it appears. From the self-purified appearance of non-existence. The compassion of the power of nature. Because there is no effort of action. In the manner of uncreated appearances. It appears without any separation from the beginning. Like light from the sun. It is not done by oneself. It is the appearance of one's own nature. It is said. From Self-Arisen: The ground is called Great Primordial Purity, and it abides in the three: essence, nature, and compassion. The essence is the unchanging wisdom, unceasingly clear, called the abiding state of the youthful vase body. The appearance of the five lights of nature is unceasing. The appearance of compassion is like a cloudless sky. This is called the abiding state of primordial purity, not cut off from India, nor fallen into any direction. It is said. From the Great Tantra of Auspicious Splendor: Before the arising of enlightened Buddhas and the arising of unenlightened beings, the self-arisen wisdom of awareness, not moving from the ground, abides together with the three appearances without conditions. Then, the self-aware wisdom itself spoke of this abiding state of its own way of abiding. O, this vast expanse of great appearance is the Great Dharmakaya that never moves, abiding as the Great Buddha without delusion. The essence body abides without interruption. The essence is unchanging. The means are secret. Unmoving. Unwavering. Unshaken. All appearances are perfected at once. All wisdoms are perfected in an instant. All bodies abide in maturity. All appearances of light are clear without obscuration. In the appearance of the abiding state, the three—essence, nature, and compassion—unobstructed by the way of appearance, are completely and greatly perfected. That great abiding state of essence, in the appearance of a body, there is no prominence of face, eyes, and ears. In the appearance of emptiness, there is no abiding as inert emptiness. In the great appearance of the five lights, there is no division into colors. In the appearance of being uninterrupted, there is no connection. In the appearance of being without beginning or end, there is no fixation on direction. In the appearance of being unstained by parts, there is no division into categories. In the appearance of uninterrupted adornment and height, there is no appearance of above or below. The appearance of nature.