Tibetan
ལུགས་ཀྱི་གཞིར་མི་རུང་བར་ཐལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁས་ལེན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པ། །འདི་ཀུན་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་ངོར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འགྱུར་བས། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པས་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་ལ། མཚོན་ཚུལ་ཕྱོགས་རེ་ནས་གང་ཡང་མཚོན་དཔེར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་ལའང་གསུམ་ལས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་བས། །སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའོ། །ཞེའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། གཞི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་དུ་མར་འགྱུར་ལ། དག་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གཞིར་མི་རུང་བས་འབད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་དང༌། དུ་མ་མཐའ་ཡས་ཐུག་པ་མེད་པས་ངེས་པ་རྙེད་དུས་དང་རྟོགས་དུས་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སྣང་ཚུལ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པ་ལྟར་གཞི་ཡང་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། འཕོ་འགྱུར་བྱེད་ན་གཞིར་མི་འཐད་པ་དང༌། རྟོག་ཚོགས་དུ་མ་སྐད་ཅིག་ལ་འགྱུ་བ་ལྟར། གཞི་གྱ་གྱུ་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྟོན་པས་གོང་དུ་ཁྲ་བོར་གསུངས། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་ནས་མི་འཐད་པས། །གང་གི་ངོ་བོ་དེ་སྣང་བས། །འབྲས་བུ་ཐ་དད་དོན་དེ་མཚུངས། །མང་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདིར་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་མཚན་གཞི་དང་བྲལ། རང་བཞིན་སྣང་ཐོག་ནས་གྲོལ་བས་མཚོན་ཆ་དང་བྲལ། གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ལས་གྲོལ་བས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཏེ། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་གདགས་སུ་མི་རྙེད་པས་སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་ཀྱང་ཡིན་ཚུལ་སྐྱོན་ལས་འདས་པའོ། །ལམ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་ཀ་དག་སྐྱོན་མེད་རང་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་༼༡༽། དེ་ལ་རྩོད་པའི་སྐྱོན་སྤང༌། འཆར་གཞིའི་བབས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་ཀ་དག་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཆེན་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པས་ཡོད་པ་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག རང་བཞིན་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ། འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་ཡེ་སྟོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཐོག་ཉིད་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་ལས་འདས། །ཡོད་དང་མེད་དང་བལྟ་རུ་མེད། །སྒྲ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་བགྲང་ཡུལ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོར་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་ གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །རེ་ཞིག་ཚིག་གིས་གཏན་ཕབ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་༼༡༽ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་དུ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་པོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། ལན་གཉིས་ལས་རྩོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡིན་ན་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྲུལ་པ་མི་རིགས་ལ།རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས་ཡེ་ནས་འབད་མེད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས་དྲི་མ་བསྐྱར་ནས་མཚན་ཉིད་པ་སྦྱང་དུ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་རང་མཚན་པ་མེད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོལ་འཁྲུལ་ལྟར་རིག་པའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བས་ཀ་དག་ཡིན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད། ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་རྫོགས་ཀྱང་གཉིད་སད་པ་ལྟར་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་ཆ་ལས་ཡེ་ཐོག་དེར་མངོན་དུ་གྱུར་ཚར་༼༡༽ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀ་དག་པས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་འདི་མི་རིགས། །མ་རིག་དྲི་མ་ཡེ་ཟད་ཕྱིར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་མ་འགགས་རོལ་པར་སྣང༌། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསོལ་བ། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ན། །སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་གྲོལ་རིགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གསུངས་པ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་རོལ་པར་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་གསོལ་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀ་དག་པས། །ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཡང་དགོས་མེད་འགྱུར། །ཡང་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀ་ནས་དག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པས་གསུངས་པ་འདུག་ཚུལ་ལ། །གང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་མེད་པས། །བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བ། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ་མེད་ཕྱིར། །ཚིག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འཆར་གཞིའི་བབས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། དབྱིངས་གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ངང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ། །ཀ་དག་ཉིད་དང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་དུ་གནས་ཤིང༌། དེའི་ངང་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀའི་གཞི་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྱི་གཞི་ཟེར་ལ། གྲོལ་གཞི་བྱེད་པས་གྲོལ་བའི་གཞི་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་པས་འཁྲུལ་གཞི་ཞེས། གཞི་སྣང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ཆ་དབྱེ་ན་གསུམ་དུ་གནས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དང༌། །ངང་དང་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཀ་དག་ཉིད་དང་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །སྤྱི་པའི་གཞི་དང་འཁྲུལ་གཞིའོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱས་བཤད་དུ། ངོ་བོ་ཀ་དག་བརྗོད་གཞི་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་སྣང་རྫོགས། ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རང་ཤར་བའོ། །ངང་ནི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཀུན་སྣང་བས། །བདག་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་པའོ། །ཀ་དག་དྲི་མ་རང་དག་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་པའི་གཞི་ནི་གྲུབ་པར་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གཞིའི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་འདུག་ཚུལ་ངོས་གཟུང༌། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ནི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡེ་སྟོང་ཐོག་མའི་ཆོས་སྐུ། དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་གནས་ལུགས་ཏེ། འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག ཡོད་མེད། ཡིན་མིན། གྲོལ་འཁྲུལ། རིག་མ་རིག་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། གསང་བ་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། ། ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། ། ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ
Chinese
这会成为不符合规律的基础，因为在其中说到： 具有各种承诺， 导师自己先前说过， 这所有只是方向的吸引， 为了证明一切都是真实的， 会变成没有尽头的过失。 意义总结： 超越存在与不存在、恒常与断灭，没有任何承诺， 任何象征都只是从一个方向象征性地展示。 第六，关于认为基础是多种多样的，也有三种情况： 表达观点： 本性在一切处自发显现， 显现方式多种多样。 这是它的意思。 反驳： 因为基础是多种多样的，所以会变成多重， 并且由于不符合清净解脱的基础，所以即使努力也是徒劳的， 并且由于多重无限没有尽头，所以会变成没有找到确定性和理解性的过失， 并且就像显现方式变化一样，基础也会变成变化， 并且如果变化，则不适合作为基础， 就像许多念头瞬间流动一样， 基础会变成混乱和烦恼， 因为在其中说到： 导师先前说过是杂色的， 这也因为从某个方面来说是不合适的， 任何事物的本性就是显现， 果不同但意义相同， 因为被众多的声音所削弱。 意义总结： 在这里不这样认为， 因为本性在任何事物中都没有成立，所以与名称的基础分离， 自性从显现中解脱，所以与象征分离， 实相从戏论中解脱，所以与特征分离， 因为无法找到名称、象征和基础这三者的施设，所以即使各种计划没有停止，但存在的方式也超越了过失。 通过遵循道路，将原始清净无过失的自宗显示为三种： 识别原始清净的本性， 消除其中的争论过失， 普遍展示计划的降临方式。 第一， 原始基础的原始清净是超越言语、思想和表达的伟大，超越存在与不存在的边际， 本性从一开始就是清净的，所以与存在恒常的边际分离，并且没有成立为事物和特征的法， 自性任运成就，所以超越不存在断灭的边际，是光明空性的清净法性， 自性本初的佛陀， 法身不变的意， 在轮回和涅槃中都没有成立，而是原始空性自生的伟大智慧，从一开始就如虚空般存在，就像摩尼宝珠串中说到的： 本性
English
This would become an unsuitable basis for the system, because it says in it: Having all the promises, The teacher himself previously said, All of this is just an attraction of direction, In order to prove that everything is true, It will become a fault without end. Summary of meaning: Transcending existence and non-existence, permanence and annihilation, there is no promise whatsoever, Any symbol is just symbolically shown from one direction. Sixth, regarding the view that the basis is diverse, there are also three aspects: Expressing the view: The nature spontaneously arises everywhere, The way it appears is diverse. That is its meaning. Refutation: Because the basis is diverse, it will become multiple, And because it is not suitable as a basis for purification and liberation, even if you try, it is futile, And because the multiple is infinite and endless, it will become a fault of not finding certainty and understanding, And just as the way things appear changes, the basis will also become changing, And if it changes, it is not suitable as a basis, Just as many thoughts flow in an instant, The basis will become chaotic and afflicted, Because it says in it: The teacher previously said it was variegated, This is also unsuitable from some aspects, Whatever the nature of something is, that is how it appears, The results are different but the meaning is the same, Because it is weakened by the sound of multitude. Summary of meaning: Here, it is not considered that way, Because the nature is not established in anything, so it is separated from the basis of names, Self-nature is liberated from appearance, so it is separated from symbols, The reality is liberated from elaboration, so it is separated from characteristics, Because the designation of the three, name, symbol, and basis, cannot be found, even though various plans do not cease, the way of being is beyond faults. By following the path, showing the primordially pure, flawless self-view as three: Identifying the nature of primordial purity, Eliminating the faults of debate in it, Generally showing the way the plans descend. First, The primordial purity of the original basis is the great transcendence of speech, thought, and expression, transcending the extremes of existence and non-existence, The nature is pure from the beginning, so it is separated from the extreme of existence and permanence, and it is not established as a thing and a characteristic, Self-nature is spontaneously accomplished, so it transcends the extreme of non-existence and annihilation, it is the pure Dharma-nature of luminosity and emptiness, The self-nature, primordial Buddha, The unchanging intention of the Dharmakaya, Not established in either samsara or nirvana, but the great wisdom of original emptiness, self-arisen, existing like the sky from the very beginning, as it says in the String of Pearls: Nature
Chinese
哦，自性本初清净故，自性之中任运成。超越地与方隅界，无有有无可见性。非是声量之行境，无一无二可计数。安住大空性中成。如是说。又，出自《虚空六法》：离戏法性本初净，自面清净心之基。于彼离言与文字，不可言说而决定。远离增益诸戏论，无有能取所取想。无佛亦无诸有情，无法亦无法之想。无何无甚亦无有，如是无有之精要。暂且以语而决定，自性之中本初净，自性之中乃任运。如是说。第二，有诤论与答辩二者，诤论是：若自性本初清净，则因垢染已尽之故，有情流转轮回不应理。若自性任运成就，则果已任运成就之故，从本以来无需勤作，有情皆应解脱。答辩是：从本以来已解脱之故，垢染不需重加清净，且无有流转与解脱之自相，如梦中之解脱与流转般，仅是觉性之游舞，显现之时即已成就，故本初清净无有错谬。任运成就之故，从本以来法界之身与智慧自性清净圆满，然如睡醒般，从忽尔离垢之分，于本初之地显现已毕，故无有错谬。如是宣说如下：出自彼经：自性之中本初净故，有情轮回不应理，无明垢染已尽故，导师所说大心士。自性任运成就之故，彼亦无碍显现为游舞。心士复又请问言：自性之中乃任运，此诸有情自解脱，应是本来自成就。佛言所说此有情，自性本初即清净，解脱诸法亦为游舞。菩提心士复请问，自性自性本初净故，任运成就亦成无义。又或任运成就故，本初清净亦将不存。导师所说安住时，以何言说之词亦无，言说之境
English
Oh, since the very nature is primordially pure, in its very nature it is spontaneously accomplished. It transcends earth, directions, and categories; there is no existence, non-existence, or visibility. It is not the domain of sound or measure; there is no one, two, or counting. It is accomplished by abiding in the great emptiness. Thus it is said. Moreover, from the "Six Spaces": The nature of reality, free from elaboration, is primordially pure, the basis of the essence of one's own face, utterly pure. It is devoid of words and letters; it cannot be definitively established by expression. It is free from all superimpositions and conceptual constructs; there is no grasping or grasper. There are no Buddhas and no sentient beings; there is no Dharma and no concept of Dharma. There is nothing that is not, nothing that is not, nothing at all. In such an essence of nothingness, if we tentatively establish it with words, in the very nature, in the primordially pure, it is spontaneously accomplished in its very nature. Thus it is said. Secondly, there are two: debate and response. The debate is: If the very nature is primordially pure, then since the defilements are completely exhausted, it is unreasonable for sentient beings to wander in samsara. If the very nature is spontaneously accomplished, then since the result is spontaneously accomplished, from the beginning, without effort, all sentient beings should be liberated. The response is: Since they have been liberated from the beginning, the defilements do not need to be purified again, and there is no self-nature of wandering and liberation. Like liberation and wandering in a dream, it is merely the play of awareness. Since it is accomplished at the very moment of appearance, there is no fault in being primordially pure. Since it is spontaneously accomplished, from the beginning, the Dharmakaya and the wisdom nature are completely pure and perfect. However, like waking from sleep, from the aspect of sudden freedom from defilements, it has already manifested in that primordial ground, so there is no fault. As it is taught: From that very text: Since the very nature is primordially pure, it is unreasonable for sentient beings to wander in samsara, since the defilements of ignorance are completely exhausted. The teacher spoke of the great Bodhisattva. Since the very nature is spontaneously accomplished, it appears as unobstructed play. The Bodhisattva himself again asked: Since the very nature is spontaneously accomplished, these sentient beings should be self-liberated, since it is spontaneously accomplished from the beginning. The Buddha said: These sentient beings are primordially pure in their very nature, and all liberated phenomena are also play. The Bodhisattva again asked: Since the very nature is primordially pure, spontaneous accomplishment also becomes meaningless. Or, since it is spontaneously accomplished, primordial purity will not exist. The teacher said: In the way of abiding, there are no words to express, the realm of expression