Tibetan
ང༌། །ཞེས་སོ། ། ལྔ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་༼༢༽དེ། རྩ་བ། ཡན་ལག གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་རྟེན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ། །བྱེ་བྲག་བརྗོད་དུ་མི་ལང་ཡང༌། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལུས་ལྷར་དམིགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ལྟ་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་ངག་གིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲ་བ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཅི་ལའང་མི་རྟོག་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་བརྒྱད་དུ་འདོད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་རྒྱུན་མི་བཅད་པ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མི་སྨད་པ། རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལ་མི་ཁྲོ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་བ་སྤང་ཞིང་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བ། དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ། ཕ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་རྗེས་སུ་མ་གནང་བར་གསང་བ་བསྒྲག་པ་ལས་བསྲུང་བའོ། །ཇི་སྐད་དུའང་རྩལ་རྫོགས་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྤང་མི་བྱ། །དགེ་སྤྱད་མི་དགེ་སྤྱད་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། དམིགས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆེད། །བསྲུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། རང་རིག་བསྐྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ལ། །ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོས་བླང་བར་བྱ། །ལུས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་མ་ལ། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་རྒྱུན་མི་བཅད། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ ནི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲོགས་པའི་སྤུན། །ཞེས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་མི་གཅད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཤད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་རྟེན། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡི་དམ་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་མཐོང་ན། །བསྟོད་དང་མཆོད་པ་རྫོགས་པར་བྱ། །བུད་མེད་མི་སྨད་ཁྲོ་མི་བྱ། ། ཕུང་པོ་མི་སྨད་ཡི་དམ་བསྟེན། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་སྔགས་དང་ལྷ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡང་དག་ཉིད། །དད་ཅན་ཚོགས་གཉིས་མི་བཅག་ལ། །དགེ་ལྡན་སེམས་ནི་མི་དཀྲུག་སྟེ། །སྡོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྲ་མོ་བཅོ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ནི་འདིར་བསྲུང་བྱའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པའོ། །ཕྲ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཡང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་བརྒྱད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དང་མཆེད་རྣམས་ནི་ངོ་བོར་བསྟན་ལ། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕུང་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་བུད་མེད་ནི་མཁའ་འགྲོར་འདུས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་མི་བཅག་པ་ནི་དགེ་བཅུར་འདུས་ལ། སེམས་མི་དཀྲུག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ནི། འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་དབང་པོས་བསྡུས་པ་ལ་བླང་དོར་དང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཕྱལ་བར་བཞག་པ་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ངང་དང་མི་འབྲལ་བ་དང༌། ཆོས་སོ་ཅོག་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་ངང་ལས་འབྱུང༌། ངང་ལ་སྣང༌། ངང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་ཐག་བཅད་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །དམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་བསྲུང་བར་བྱ། །འདི་ཀུན་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ནང་དུ་འཇུག །ཅེས་པ་དང༌། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཕྱལ་བ། ཐོད་རྒལ་གྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་དང་གཅིག་པུ་སྟེ། སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་མཚམས་འདས་པའི། །མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་ཡི། །དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ནི། །མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཕྱལ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་བ་ཡས། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །དམ་ཚིག་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་ ན། །དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བསྲུང་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། གཏན་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས
Chinese
ང༌། །如是说。 第五是分类，种类虽然无数，但此处分为三种༼༢༽即：根本、支分 秘密之王的誓言。第一是根本，出自《现观庄严论》： 依于灌顶之誓言，差别虽说不能尽，然略而言之身语意，瑜伽士与身语意合。如是说。身的誓言是守护身体不做不善之事，而行于善事，并且身体观为本尊，特别是对于三种观法不应动摇。语的誓言是守护语言不做不善之事，而行于善事，念诵咒语，特别是禁语。意的誓言是守护意不做不善之事，而行于善事，修习生起次第和圆满次第之义，特别是对于任何事物都不作分别念。 第二是支分的誓言，种类虽多，但此处认为是八种： 恒常供养和恭敬三宝，不间断。不诽谤金刚上师。不嗔恨金刚兄弟。断除对一切众生的损害，修习慈爱。断除十不善。行于十善。恭敬父母，未经允许不宣扬秘密。如《功德藏》所说： 三宝不可舍，善行应行不善不行，金刚上师不可诽谤。以及《现观庄严论》所说： 所缘上师金刚兄弟，是守护之境之差别。以及前者所说： 生起自智之上师，应以极重之心依止。生身养身之父母，恭敬承侍不应断。金刚兄弟姐妹 是，无上菩提共行之兄弟。以及： 对于三界六道众生，不应断绝慈悲之流。以及《现观庄严论》所说： 此外宣说誓言律仪，上师佛陀供养之所依，法与僧伽本尊天，金刚空行母等，会供与供养不间断。见到具相之上师，赞颂与供养应圆满。不诽谤妇女不生嗔， 不诽谤五蕴依止本尊。坛城以及咒语与天尊，手印应
English
Nga. Thus it is said. The fifth is the division. Although the categories are immeasurable, here they are divided into three: (2) namely, root and branch. The vow of the Secret King. The first is the root, from the Abhisamayalankara: On the vows that depend on empowerment, The distinctions are too many to express, But in brief, body, speech, and mind, The yogi unites with body, speech, and mind. Thus it is said. The vow of body is to protect the body from non-virtuous deeds and to engage in virtuous deeds, and to regard the body as the deity, especially not to waver from the three ways of looking. The vow of speech is to protect speech from non-virtuous deeds and to engage in virtuous deeds, to recite mantras, and especially to abstain from speaking. The vow of mind is to protect the mind from non-virtuous deeds and to engage in virtuous deeds, to meditate on the meaning of the generation stage and the completion stage, and especially not to conceptualize anything. The second is the vow of the branch, although there are many categories, here it is considered to be eight: Always offering and respecting the Three Jewels, without interruption. Not slandering the Vajra Master. Not being angry with Vajra brothers. Abandoning harm to all sentient beings and cultivating loving-kindness. Abandoning the ten non-virtues. Engaging in the ten virtues. Respecting parents, and not proclaiming secrets without permission. As it is said in the Perfection of Skill: The Three Jewels should not be abandoned, Virtuous deeds should be done, non-virtuous deeds should not be done, The Vajra Master should not be slandered. And as it is said in the Abhisamayalankara: The object of focus, the Lama, the Vajra brothers, Are the distinctions of the object of protection. And as the former says: The teacher who generates self-awareness, Should be relied upon with utmost importance. The parents who give birth to body and mind, Respect and service should not be interrupted. Vajra brothers and sisters are, Brothers who walk together in unsurpassed enlightenment. And: For sentient beings of the three realms and six classes, The stream of compassion should not be cut off. And as it is said in the Abhisamayalankara: Furthermore, the vows of discipline are explained, The Lama, the Buddha, the object of offering, The Dharma and the Sangha, the Yidam deity, The Vajra Dakinis, etc., The gathering and the offering are uninterrupted. When seeing a qualified Lama, Praise and offering should be complete. Not slandering women, not being angry, Not slandering the aggregates, relying on the Yidam. Mandala and mantra and deity, Mudra should
Chinese
是清净的正见。不对信徒的二众进行破坏，不对具善之心进行扰乱，安住于具誓的誓言。如是说。那也就是八大类，十五小类和二十三类是此处必须守护的支分。十五小类也包含在八大类中，因此本体只有八类。那也就是三宝和上师以及道友们是本体所示，天神和坛城以及蕴和空行母们都包含在三宝中，女性包含在空行母中，手印也包含在那里，不破坏僧众包含在十善中，不扰乱心包含在舍弃十不善中。第三个是秘密之王的誓言，不超出将错觉显现如同梦境一般的外内一切法都了知为无基之性的状态，对于六聚由境和根所摄持的，不作取舍和执着，安住在法性离戏的状态中，不离于了知自生智慧光明之显现任运成就的状态，一切法都从根本觉性智慧唯一之性中产生，显现于性中，于性中解脱，断定除此之外别无他物，即此四大誓言之大系是作为大圆满此处的特殊之法而宣说的。于《珍宝积聚续》中：作为彼之所示的支分，当守护两种誓言，以此一切先行之，进入胜乘之王中。如是说。彻却的誓言是没有和离戏，脱噶的誓言是任运成就和唯一，各自的差别是，又是于彼中说：那时超越守护之界限的，没有和唯一离戏的，成为彼之友。如是说。于《功德圆满》中：大智慧的行境是，于没有中行持没有，于唯一中行持唯一，于离戏中行持离戏，于任运成就中任运行持，誓言誓言如是说，不是在其他地方有，于自己的显现之义了悟时，称为誓言之王。如是说。第六个是守护之方便有两种，恒常不退守护是金刚之王的方式。
English
It is the pure right view. Do not destroy the two assemblies of believers, do not disturb the mind of virtue, abide in the vows of the vowed. So it is said. That is, the eight major categories, the fifteen minor categories, and the twenty-three categories are the parts that must be guarded here. The fifteen minor categories are also included in the eight major categories, so the essence is only eight categories. That is, the Three Jewels, the Guru, and the Dharma friends are shown as the essence, and the gods, mandalas, aggregates, and dakinis are all included in the Three Jewels, and women are included in the dakinis, and the mudras are also included there, and not destroying the Sangha is included in the ten virtues, and not disturbing the mind is included in abandoning the ten non-virtues. The third is the vow of the King of Secrets, not to go beyond the state of realizing that all external and internal dharmas, which are like illusory dreams, are without foundation, and for the six aggregates gathered by objects and faculties, without taking or rejecting or clinging, abiding in the state of Dharmata free from activity, not to be separated from the state of realizing the spontaneously accomplished appearance of the clear light of self-born wisdom, all dharmas arise from the single nature of the root awareness wisdom, appear in the nature, and are liberated in the nature, and it is determined that there is nothing else besides this, that is, the four great vows are declared as the special dharma of this Great Perfection. In the Tantra of the Heap of Jewels: As a part of that which is shown, one should guard the two vows, and by doing all this beforehand, one enters into the King of Supreme Vehicle. So it is said. The vow of Trekchö is non-existence and detachment, the vow of Tögal is spontaneous accomplishment and oneness, the difference between each is, again, it is said in that: At that time, beyond the boundary of guarding, the non-existence and oneness of detachment, become friends of that. So it is said. In the Perfection of Skill: The realm of great wisdom is, in non-existence, practice non-existence, in oneness, practice oneness, in detachment, practice detachment, in spontaneous accomplishment, practice spontaneous accomplishment, vow, vow, so it is said, it is not in other places, when one realizes the meaning of one's own appearance, it is called the King of Vows. So it is said. Sixth, there are two ways to protect, constantly not degenerating protection is the way of the Vajra King.