Tibetan
ག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང༌། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། རྟེན། གནས། ཡུལ། སྒོ། རང་བཞིན། ཚད། དངོས། དཔེ། གནད་དང་བཅུ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་གསལ་ཀ་དག་སྟོང་པའི་རང་གདངས་སུ་གནས་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པས། །འདི་ཉིད་སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ། ། ཐིག་ལེའི་སྐུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །གོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པའི་མུ་བྲལ་རང་གསལ་ཆེ། །རང་བཞིན་རང་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །མ་བསྐུར་རང་དབང་བཞི་རྫོགས་ཕྱིར། །དམར་པོ་རང་གསལ་ཡེ་ནས་དངས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀ་དག་པས། །བདག་འཆིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ། །རང་གིས་རང་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང༌། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འདོད། ། ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐིག་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ ཡིན། །ལེ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །སྟོང་པ་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །སྒྲོན་མས་མུན་སེལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ནི་མི་འགྱུར་དྲང་པོ་ལ། །ཡེ་ནས་བཅོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལེ་ནི་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །སྟོང་པ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་བཀག །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གསལ་བར་རང་ཞེན་བློ་མི་སྣང༌། །སྒྲོན་མས་འོད་ལྔ་སྣང་བར་ནི། །བྱས་ཏེ་རང་ངོ་གསལ་རིག་བཅས། །འདི་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་ཞིག་རང་གསལ་ཟླུམ་ཞིང་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཟླུམ་ཞིང་རང་བཞིན་ཀུན་གསལ་བ། །དམར་དངས་ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད། །སྤྲོས་དང་བཅས་ཏེ་མཆེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་གསལ་བས་ཁྱབ། །རང་ངོ་ལུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཟད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཞི་གནས་རིག་པའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་སྙིང་ག་ན་གནས། ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་རྩ་རྣམས་ན་གནས། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་རོ་མ་ན་གནས། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་རྐྱང་མ་ན་གནས། རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་མིག་ན་གནས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་ངོ་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་མོད། དོན་ལ་མིག་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཞི་གནས་རང་གི་ཐིག་ལེ་ ཡིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕུང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྣམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཟླུམས། །ཞེས་སོ། །རྟེན་ནི། ངོ་བོ་འོད་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བརྟེན། །རྣམ་པ་ཐིག་ལེ་གསལ་བ་ལ་བརྟེན། འགྲོ་འོང་རང་གནས་རླུང་ལ་བརྟེན། །ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན། གནས་མིག་གི་དབུས་ན་བརྟེན། སྐྱེ་མཆེད་ངེས་པ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་བརྟེན་པ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཉིད་དང་བར་སྣང་དང༌། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གནས་ནི། ངོ་བོའི་གནས་སྙིང་ག གདངས་ཀྱི་གནས་མིག་གཉིས་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་ནི། འོད་ལྔར་གསལ་བ་དང༌། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཕྱེད་སྐུ་དང༌། སྐུ་རྐྱང་དང༌། ཡབ་ཡུམ་དང༌། ཚོམ་བུ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དྲུག་དང་ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལས་ཟེར་གྱི་སྐུ་འཕྲོ་བས་གསུམ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་དང༌། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དག་པས་གསལ་བ་དང༌། མེ་དག་པས་དྲོ་བ་དང༌། ཆུ་དག་པས་བསིལ་བ་དང༌། ས་དག་པས་ཡང་བ་དང༌། རླུང་དག་པས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐིག་ལེའི་ཡུལ་ནི་ཁ་དོག་སྟེ། །ལྔ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་གཅིག་དྲུག །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང༌། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་ཡང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རང་ལོག་པའི། །མྱོང་བྱེད་གསལ་བའི་སྣང་བར་ནི། །ཡེ་གདངས་ལྔ་དང་བཅས་པར་ ཡང༌། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ། །གསལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང༌། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ལོགས་པར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །སྒོ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་མིག །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡང༌། །རང་གི་འོད་དང་ཟེར་ཉིད་དུ། །རང་ཆས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་ནི། ཀ་དག་གི་རང་སྣང་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་བར། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚད་ནི། ཉམས་སུ་བླངས་དུས་ནམ་མཁར་སྣང་ལ་གོམས་པའི་ཚད་དེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐིག་ལེ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་མེད་ པར། །བར་སྣང་ཉིད་དུ་སུས་ཟིན་པ། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དེ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། ། དངོས་ནི། མིག་བཙིར་དུས་སྣང་བའི་འོད་དམར་སེར་ཚོན་གང་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་སྣང་ཚུལ་ནི། ལྷ་ལ་ཕྱིར་སྣང་དུ་བལྟར་ཡོད་པ་ལས་འདོད་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་མཐོ་གང༌། གཟུགས་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་རང་ཁྲུ་གང༌། ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་རིགས་གཉིས་ལས་ལྷའི་རིགས་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཕྱག་གང༌། གཞན་རྣམས་ལ་ཕྲ་མོ་སོར་བཞི་པ་མི་རྣམས་ལ་མཐེབ་གང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་རང་གནས་ཙམ་ལས་བལྟར་མེད་དོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ལ་རང་ངོ་ཕྲ་ཞིང་འཕྲིག་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གནས་རྟ་རྔའམ་ཏིལ་ཉག་ཡང་ཆུང་ཙམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་ལ་མཚོན་དུ་ཡོད་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བལྟར་ཡོད་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཕྲ་བར་ཡོད། །བྱོལ་སོང་རང་གནས་ཙམ་དུ་ཡོད། །ཡི་དགས་རྣམས་ལ་འཕྲིག་པར་ཡོད། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་ ནི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་རང་མཐོ་གང༌། །ཟླུམ་པོ་རང་གསལ་ཆེན་པོར་ཡོད། །ལྷ་མིན་རང་གི་ཕྱག་གང་ངོ༌། །མི་རྣམས་རང་གི་མཐེབ་གང་ལ། །ཟླུམ་པོ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡོད། །བྱོལ་སོང་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་སྣང༌། །ཡི་དགས་རང་ངོ་ཕྲ་བར་ ཡོད། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ། །ལྷ་ལ་དཀར་པོ་ཤས་ཆེར་ སྣང༌། །ལྷ་མིན་དེ་བཞིན་ལྗང་གུ་ཆེ། །མི་ལ་དམར་གསལ་རང་ཆགས་བྲལ། ། བྱོལ་སོང་ཉིད་ལ་མཐིང་ཤས་ཆེ། །ཡི་དགས་སེར་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་ལྔ། །རང་གསལ་ཤེས་པའི་ཆར་གནས་པ། །སྒྲོན་མ་དངོས་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགའ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཁྲུ་གང་གནས། །རྩོད་ལྡན་རྣམས་ལ་སོར་བཞི་གནས། །ཆ་མཉམ་ལྡན་ལ་ཚོན་གང་ངོ༌། །ཉིས་ལྡན་རྣམས་ལ་རང་གསལ་ཙམ། །བཀྲེས་ལྡན་རྣམས་ལ་
Chinese
概略讲述空性明灯的开展，有本体、词义、相、分类、所依、处所、境、门、自性、量、事物、譬喻和要点等十三项。本体是自明本净空性的自性音声中安住，如明灯燃烧。其中，明点空性明灯是： 诸法皆信赖，谁人知晓此， 明点之身上受用，串习者得享用境。 因此，其本体，唯一微细离戏论，空性无边自明大，自性自明平等性，无分别离戏论圆满安住，不造作，四自在圆满故，红色自明本来清净，无垢且本净故，离我执烦恼等，自性自明本体空，此乃其本体。 如是。词义是，如摩尼宝珠鬘中所说： 明点无有变异， 乐是周遍且显现于境， 空性无有事物相， 明灯除暗而显现。 又如前者所说： 明点不变正直， 本来离造作， 乐是广大， 显现诸法于自处圆满。 空性执着事物， 遮止于境贪执之心， 自性空性广大， 显现中无有自贪执之心。 明灯使五光显现， 从而自性具明觉。 此等是决定之词。 如是。相是，任何具有色彩光明的明点，自明圆满且无有刺痛。如破色论中所说： 明点空性之相， 圆满且自性皆明， 红亮颜色明亮之光， 连同戏论而开展。 又如明灯燃烧中所说： 相是空性为光明所遍及， 自性身体之边际皆尽。 如是。分类有五种： 基础处所觉性明点空性住于心间，身体处所脉之明点空性住于诸脉中，世俗因之明点住于罗玛，胜义无戏论之明点空性住于让玛，自生果之明点空性住于眼中。此等亦因自性本来空性而属于明点空性之范畴，故仅是分类而已，实则无
English
To explain the extensive exposition of the Lamp of Emptiness, there are thirteen aspects: Essence, Definition, Characteristic, Division, Support, Location, Object, Gate, Nature, Measure, Entity, Example, and Key Points. The essence is that it abides in the self-illuminating, primordially pure, empty self-sounding. As the Lamp Blazes: The Lamp of the Empty Bindu, By believing in all phenomena, Whoever knows this, Enjoys the body of the bindu, Those who are accustomed attain the field of practice. Therefore, its essence is, Sole, subtle, free from elaboration, Boundless emptiness, greatly self-illuminating, Nature is self-illuminating equality, Non-conceptual, free from elaboration, abiding in roundness, Unfabricated, complete with four freedoms, Red, self-illuminating, clear from the beginning, Without impurities and primordially pure, Free from self-grasping and afflictions, Self-illuminating, the essence is empty, This is considered its essence. Thus. The definition is, from the Garland of Pearls: Bindu is without change, Bliss pervades and appears in the realm, Emptiness has no entity or sign, The lamp dispels darkness and becomes apparent. And as in the former: Bindu is unchangeable and straight, From the beginning, it is free from fabrication, Bliss is vast, All appearances are complete in their own place. Emptiness grasps at entities, Obstructing minds that cling to objects, The nature of great emptiness, In clarity, self-grasping minds do not appear. The lamp makes the five lights appear, Thus, self-nature is clear and with awareness. These are the definitive words. Thus. The characteristic is that any bindu of color and light is self-illuminating, round, and free from pain. As in the Refutation: The characteristic of the empty bindu is, Round and its nature is all-illuminating, Red, clear, the light of bright color, Spreads with elaboration. And as in the Lamp Blazes: The characteristic is that emptiness pervades with clarity, The boundaries of the self-nature body are exhausted. Thus. The divisions are five: The ground-abiding awareness bindu emptiness abides in the heart, The body-abiding channel bindu emptiness abides in the channels, The conventional cause bindu abides in the roma, The ultimate non-elaboration bindu emptiness abides in the rkyangma, The self-arisen fruit bindu emptiness abides in the eye. These also belong to the category of the empty bindu because their self-nature is empty from the beginning, so they are merely divisions, but in reality, there is no
Chinese
仅仅是相对于二者而变成二。如灯燃烧，差别实为五种形态：根本处以自之明点，将显有轮回涅槃融为一体；身处脉之明点，将乐与苦融为一体；世俗因之明点，乃生起蕴与心之因缘，将蕴、界等融为一体；胜义无戏论之明点，将法界与觉性融为一体；自生果之明点，将诸佛之意融于无勤作之界中。如是说。所依为：本体依赖于光和脉二者；显现依赖于五种智慧；相依赖于明点清晰；运行依赖于自住之风；境依赖于虚空空性；处依赖于眼之中央；生处依赖于决定能见之识，即《摧破金刚》中所说：明点空性之所依，即是识与虚空，脉与风与明点，以及智慧所依赖。如是说。处所为：本体之处为心间，音声之处为双眼，如《灯焰》中所说：一切有情身之中，自珍宝坛城。如是说。境为：显现为五光，以及由此产生的半身像，单身像，父母像，聚像，坛城，以及坛城之大的六种显现，以及报身所化之化身，由此光芒四射之三者，寂怒二者，以及六能仁之相，所有显现为境之清净虚空而显现，火之清净而温暖，水之清净而清凉，地之清净而轻盈，风之清净而具有动性。又如《摧破金刚》中所说：明点之境乃颜色，五与六与三一六，清晰与温暖与清凉，执持轻盈与动性之自性，胜义法性所生。如是说。又如《灯焰》中所说：于耳之境中亦清晰，从空性中自还复，于体验者清晰之显现中，亦具足五种本初音声，于自性安住中，亦为明者们之本体，安住于从事物中分离。如是说。门即是彼中所说：不为缘所摄
English
It only becomes two in relation to the two. As the lamp burns, the difference is actually five forms: The fundamental place, with its own bindu, merges the phenomenal existence of samsara and nirvana into one; the body's place, the bindu of the channels, merges happiness and suffering into one; the conventional cause, the bindu of cause, is the cause and condition for generating aggregates and mind, merging the aggregates, elements, etc. into one; the ultimate, non-elaborate bindu merges the dharmadhatu and awareness into one; the self-arisen fruit bindu merges the intentions of all Buddhas into the realm free from effort and accomplishment. Thus it is said. The support is: the essence relies on the two, light and channels; the appearance relies on the five wisdoms; the form relies on the clarity of the bindu; the movement relies on the self-abiding wind; the object relies on the emptiness of space; the place relies on the center of the eye; the birth relies on the consciousness that determines what is seen, as stated in the "Destruction of Vajra": The support of the empty bindu is consciousness itself and space, channels and wind and bindu, and the wisdoms upon which it relies. Thus it is said. The place is: the place of essence is the heart, the place of sound is the two eyes, as stated in "The Burning Lamp": In the center of the bodies of all sentient beings, from the precious mandala of citta. Thus it is said. The object is: appearing as five lights, and the half-body image arising from it, the single-body image, the father-mother image, the cluster image, the mandala, and the six appearances of the great mandala, and the manifestation of the sambhogakaya, the three radiating from it, the peaceful and wrathful two, and the form of the six munis, all appearing as the pure sky of the object, clear with the purity of fire, warm with the purity of water, cool with the purity of earth, light with the purity of wind, possessing the nature of movement. Also, as stated in "The Destruction of Vajra": The object of the bindu is color, five and six and three one six, clarity and warmth and coolness, holding the nature of lightness and movement, the ultimate dharmata arises. Thus it is said. Also, as stated in "The Burning Lamp": Also clear in the object of the ear, self-returning from emptiness, in the appearance of the experiencer's clarity, also complete with the five primordial sounds, in the abiding of self-nature, also as the essence of the clarifiers, abiding separately from things. Thus it is said. The door is as stated therein: Not controlled by conditions.