Tibetan
ས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཆེར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་དང་གློ་བའི་བར་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མ་རིག་པ་རྐྱང་པར་མེད་དེ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་བརྒྱན་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་དུག་ལྔ་ཁོང་ཁྲོ་དང་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ལམ་གང་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། གློ་བ་དང་སྙིང་དུ་འབྲེལ་བའི་བར་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སོག་སྦུབས་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཡར་རྒྱུ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་ན་ཡར་ རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡོན་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ཁ་དང་སྣ་ནས་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། ། དོན་གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་རྟོགས་དཀའ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དབྱེ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་གསང་ཆེན་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་བའི་རིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ངོ་བོ་རང་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་དམ་པ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ངེས་ཚིག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །ད་ལྟ་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དབྱེ་བ་དག་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཞི་གནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མཚན་ཉིད་འཛིན་དང་ཡུལ་ཁྱབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས། མེ་ལོང༌། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ལྔ། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་དང་ཕྱིས་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་གནས་ལ་བརྒྱད་དེ། ངོ་བོ། རྟེན། གནས། ཕོ་བྲང༌། ལམ། སྣང་བ། བྱེད་ལས། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ དེའོ། །རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གནས་ནི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཕོ་བྲང་ནི་འོད་ལྔ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ངོ༌། །ལམ་ནི་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་ཤེལ་བུག་ཅན་བཞི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་ལམ་སྙིང་ནས་རྒྱང་ཞགས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ནི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཏེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་མཐིང་ག་ནས་རྣམ་པར་མཆེད་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་སྣང་བ་རང་གསལ་ཟླུམ་པོ་མུ་ཁྱུད་ལྔའི་ར་བ་དང་བཅས་པའོ། །བྱེད་ལས་ནི་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་སྒྲོལ་ཞིང་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པས་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ས་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཉོན་ཅིག ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དཔེས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེའང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྲ་ཚང་ན་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་ནི་སྙིང་ག་ན་གནས་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་ན་འཁྱིལ་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། །དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །དུས་ནི་བར་དོའི་སྟོང་ པའོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་ས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ་དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ཨ་ཧོ་ཀློང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །གནས་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་བསེའི་གའུ་ཁ་སྦྱར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ སོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་སོ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་ལྟར་གསལ་ལ་དངས་པའམ་དཔེར་ན་ཉའི་མིག་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་འབྲེལ་ས་ནི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ཙམ་སྒལ་ཚིགས་འདབ་ན་ཡར་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་མགོའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ །རྩ་དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣ་བའི་འདབ་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཟློག་སྟེ་རྩ་གཅུན་ནས་བལྟས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་འོད་རྩ་བལྟེམས་པས་འོད་སྣང་འཆར་བའི་གནད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩེ་ཆུང་གཡོན་འདབ་འོད་རྩ་བལྟེམ། །སྣང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཆར། །ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་ཟབ་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་བཤད་པ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྐུ་བས་སྤྱན་ཆེ་སྟེ་རྩ་བ་ཕྲ་ཡང་རྩེ་མོ་ཡངས་པར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་བསམ་མནོ་མ་བཏང་བར་ཅི་རུང་རུང་བླ་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་སྟེ། སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱན་ཡོད་ན་སྐུ་ལས་ཆེ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་དེ་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ་ཡོད་ན་སྐུ་དང་མི་འབྲེལ་བའམ་སྤྱན་ལུག་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འཚམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་སྐད་རྙིང་པ་ལ་ཕུལ་ཐག་ཙམ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཚིག་དེ་ཙམ་ལས་ཡུངས་འབྲུ་ལ་འཚམས་པའི་སྤྱན་དེ་སྐྲ་རྩེ་བས་ཀྱང་ཆུང་དགོས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བལྟར་མི་རུང་བའོ། །འདི་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་གནད་མེད་ཀྱང་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཡི་གེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པའི་དོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་འདིར་གསལ་བོར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་གནས་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཏིག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་མ་སྦས་པར་བཤད་དེ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ལམ་བཟང་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དབྱེ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་མང་དུ་ཐོས་པ
Chinese
《ས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་》中说：被生命所包含的一切众生，大多都存在着被称为“烦恼无明”的东西。它依赖于作为基础的色蕴，存在于心脏和肺部之间。而且，无明不是单独存在的，它与被称为“心”的、装饰着所有习气的集合体一同存在。其中，被称为“意”的与分别念一同存在。这三者合一，便称为“无明”，也就是轮回本身。从中产生五毒和愤怒等六种情绪。由此产生六万种烦恼。如果问这些烦恼从哪里产生，那么，在连接肺部和心脏的中间，有一条被称为“红色命脉”的管道，大约像骨髓管一样粗细，它在其中向上延伸，也就是在脊椎的侧面向上延伸。它与左侧的小尖端相连。然后，它骑在气息的骏马上运行。也就是从口和鼻中运行。从中产生各种各样的业和烦恼。 第二，详细解释难以理解的智慧之所在，分为两种：共同的分类和特殊的甚深秘密的确定。第一种包括：本体、词义 三种分类中，智慧的本体是光明清澈的觉性，是如来藏。如《ཐལ་འགྱུར་》中所说：“智慧不是分别念，本体是自明的心髓之义。”词义是本来就存在的殊胜智慧，所以是智慧。如其中所说：“词义是本来就存在的意义，现在知晓故为智慧。”如果分类，则有基位智慧、相状执持智慧和遍及所缘智慧三种。如其中所说：“分类有三种。”以及《མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་》中所说：“智慧即是这样，基位清净的智慧，相状执持和所缘周遍。”也就是，基位智慧有本体、自性和大悲三种。相状执持智慧有法界、明镜、平等性、妙观察 成所作智等五种。所缘周遍智慧有如所有性和尽所有性两种，之前已经说过，之后会详细阐述。 第二，确定特殊甚深秘密的处所，有八种：本体、所依、处所、宫殿、道路、显现、作用、果实。第一，智
English
From the Mirror of the Brave Heart: All sentient beings encompassed by life are mostly afflicted by what is called "ignorance." It relies on the physical aggregates and resides between the heart and lungs. Moreover, ignorance does not exist alone; it exists together with what is called "mind," adorned with the collection of all imprints. Within it, what is called "intellect" exists together with conceptual thought. The union of these three is called "ignorance," which is samsara itself. From it arise the five poisons and six emotions such as anger. From these arise sixty thousand afflictions. If one asks from where these arise, in the middle connecting the lungs and heart, there is a vessel called the "red life-vein," about the size of a marrow bone, which extends upwards within it, that is, it extends upwards along the side of the spine. It is connected to the small tip on the left side. Then, it travels riding on the horse of breath. That is, it travels from the mouth and nose. From this arise various actions and afflictions. Second, the detailed explanation of the difficult-to-understand location of wisdom is divided into two: common divisions and the determination of extraordinary great secrets. The first includes: essence, definition. Among the three divisions, the essence of wisdom is the clear light of awareness, the heart essence of the Sugata. As it says in the Thalgyur: "Wisdom is not conceptual thought, its essence is the meaning of self-illuminating heart essence." The definition is that it is the noble knowledge that has always existed, therefore it is wisdom. As it says in the same text: "The definition is the meaning of what has always existed, now knowing it is wisdom." If divided, there are three types of wisdom: the wisdom of the ground, the wisdom of apprehending characteristics, and the wisdom that pervades objects. As it says in the same text: "The divisions are considered to be three." And as it says in the Mutik Trengwa: "Wisdom itself is like this: the wisdom of the pure ground, apprehending characteristics, and pervading objects." That is, the wisdom of the ground has three aspects: essence, nature, and compassion. The wisdom of apprehending characteristics includes the Dharmadhatu, mirror, equality, discriminating awareness, accomplishing activity, and five others. The wisdom that pervades objects includes knowing what is and knowing how much, which has been explained before and will be explained in detail later. Second, determining the location of the extraordinary great secret has eight aspects: essence, basis, location, palace, path, appearance, function, and result. First, wisdo
Chinese
之前所说的基础，其自性是如来藏。」「是也。所依是色蕴。处所是珍宝心。宫殿是五光总集的无量宫。道路是四种遍摇晃的透明脉，特别是显现为对境的道路，从心间如绳索般连接的白色脉络。显现是二灯，清净界灯的自性，如字母那若（藏文：ན་རོ་）般显现，从蓝色蔓延而充满虚空。空性明点的灯的自性，如孔雀翎毛般显现，自明圆形，具有五圈环绕。作用是度脱轮回涅槃，使觉性成熟为身，从而证得原始法性之地。果是界与智慧无二无别而究竟，从而获得果位法身。这些也出自《自显》中：诸位朋友请听。」「一切法的真如，当以譬喻来表示。其中，圆满正等觉的意旨，所依是依靠色蕴。譬如睡在巢穴中。处所是住在心间，譬如瓶身。道路是从四脉中生起，譬如串联的珍珠项链。盘绕在白色的海螺房中，譬如在瓶中点燃灯。门是从眼中生起，空性明点的灯，譬如孔雀的翎毛。界智慧的灯，譬如字母那若（藏文：ན་རོ་）。对境是虚空。时间是中阴的空性。」「譬如镜子的坛城。去处是珍宝之身，譬如悬崖峭壁之路。解脱处是原始清净的显现，譬如瓶身。」《金刚萨埵心镜续》中说：「啊！大空性的诸位请听。」「世间界的一切有情，都具有如来藏，如同油遍布在芝麻粒中。其中，所依是依靠色蕴。处所是在心间，称为普贤王如来嘎乌盒合的意旨，譬如合上的犀牛嘎乌盒。
English
The essence of the basis previously mentioned is the Tathagatagarbha." "It is so. The support is the skandha of form. The place is the precious citta. The palace is the immeasurable palace of the five lights combined. The path is the four trembling, transparent veins, and especially the path that appears as an object, like a white vein connected from the heart like a rope. The appearance is two lamps: the nature of the lamp of pure realm, appearing like the letter nāda (藏文：ན་རོ་, Devanagari: नाद, Romanization: nāda, Meaning: sound), spreading from blue and filling the sky. The nature of the lamp of the empty thigle, appearing like the colors of a peacock's tail, self-luminous and round, with five circles surrounding it. The function is to liberate samsara and nirvana, and to ripen awareness into form, thereby attaining the ground of primordial dharmata. The result is the ultimate inseparability of realm and wisdom, thereby attaining the result, the Dharmakaya. These are also from Rangshar: Listen, friends." "The suchness of all dharmas should be represented by metaphors. Among them, the intention of the perfectly complete Buddha is that the support relies on the skandha of form. It is like sleeping in a nest. The place is in the heart, like the body of a vase. The path arises from the four veins, like a string of pearls strung together. It coils inside a white conch shell house, like lighting a lamp inside a vase. The door arises from the eyes, and the lamp of the empty thigle is like the colors of a peacock's tail. The lamp of realm-awareness is like the letter nāda (藏文：ན་རོ་, Devanagari: नाद, Romanization: nāda, Meaning: sound). The object is empty space. The time is the emptiness of the bardo." "It is like the mandala of a mirror. The place to go is the precious body, like the path of a cliff. The place of liberation is the appearance of primordial purity, like the body of a vase." From the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: "Ah! Listen, all you great expanses." "All sentient beings in the realms of the world have the Tathagatagarbha, like oil pervading sesame seeds. Among them, the support relies on the skandha of form. The place is in the heart, called the intention of Samantabhadra's gau box union, like a rhinoceros gau box joined together.