Tibetan
།དུ་མ་གཟུགས་སྣང་ཡིད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུའི་ཚུལ་དུ་ལམ་འབྱུང་ཞེས་པས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ན། ཀུན་གཞི་གྲུ་ལྟ་བུ་སྟེ་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པ་དུ་མའི་མི་དང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་བཀང་ནས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལམ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞིའི་ཆ་ལ་ཀུན་གཞིར་མིང་བཏགས་པ་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་དེ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ས་ཁམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཡང་གནས་འགྱུར་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟོས་པས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཡང་རེས་འགའ་བར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མང་ངོ༌། །རང་ཤར་ལས་ཀྱང་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ལ་འགལ་བ་སྡུད་པའི་རིག་པ་དྲི་ལན་རྒལ་རྩོད་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལ་ལ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །དེ་ལ་ལན་བཏབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལན་སྨྲས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བཟློག །སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་རིགས། །ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རིགས། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར། །རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རེས་འཇོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ སོ། ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་གཞི། །ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལས་ད
Chinese
。众多形象显现而无心识啊。如此说。这二者的清晰例证是，自显论中说：阿赖耶和法身的比喻，如海洋和船只般显现。意思是，作为基础的法身，如同清澈的海洋般的状态中，阿赖耶如同船只，即心、各种识的集合，充满着众多人和业以及习气的器具，从觉性法身的状态中显现出来的方式。然而，某些经续中，将基础的部分命名为阿赖耶，某些未领悟其意者认为二者是一体的，这是非常容易出错的地方，有很多过失。因为阿赖耶具有习气，所以会推论出法身也具有习气；因为阿赖耶需要转变，所以会推论出法身也需要转变；因为阿赖耶依赖于轮回状态的法，所以是无常的，因此会推论出法身也是无常的等等，有很多过失。自显论中也说，对于二者是一体的观点，以包含矛盾的理智，通过问答辩论的方式进行了驳斥，即：有些人认为阿赖耶是法身，为了回答并阐明这一点，阿赖耶的定义是这样的，然后说出了对它的回答，因为一切都圆满，所以是阿赖耶。然后用提问的语句来反驳：“佛会变化是有道理的，因为阿赖耶显现各种各样的事物，因为从那里面一切都圆满，众生的自性就是佛。为什么一切都圆满呢？或者会变成轮流交替的，为什么会显现各种各样的事物呢？有时会变成佛，有时会变成众生，为什么会有轮流交替呢？”等等。普贤王如来心镜中也说：认为阿赖耶是法身，是偏离我的。如此说。那么，应该怎样呢？轮回和涅槃的基础，是依赖于不同的，从而分别开来的。自显论中说：众生的基础和佛的基础，必定以一个差别来区分。如此说。第二，分别阐述差别，分为二：阿赖耶的差别和法身的差别。第一，阿赖耶的体性、定义、分类、作用、名称的理由这五个方面。体性是被心和心所紧密摄持的，因此是轮回和涅槃之业的
English
。Numerous forms appear without mind. So it is said. An example to clarify these two is, from Rangshar: "The analogy of the alaya and the dharmakaya is that they arise like the ocean and a boat." This means that the dharmakaya, which is the basis, is like a clear ocean, while the alaya is like a boat, a collection of mind and various consciousnesses, filled with various people, actions, and habitual tendencies, and thus arises from the state of awareness-dharmakaya. However, in some sutras and tantras, the basis is named alaya, and some who do not understand this think that the two are the same. This is a very easy mistake to make, and there are many faults. Because the alaya has habitual tendencies, it would follow that the dharmakaya also has habitual tendencies. Because the alaya needs to be transformed, it would follow that the dharmakaya also needs to be transformed. Because the alaya depends on the phenomena of samsara, it is impermanent, and therefore it would follow that the dharmakaya is also impermanent, and so on. In Rangshar, the contradictory reasoning against the view that the two are the same is presented in the form of questions and answers: "Some say that the alaya is the dharmakaya. To answer and explain this, the definition of the alaya is as follows." Then the answer to it is given: "Because everything is complete, it is the alaya." Then, using questions, it is refuted: "It is reasonable for a Buddha to change, because the alaya manifests various things. Because everything is complete from it, the nature of sentient beings is Buddha. Why is everything complete? Or it will become alternating. Why does it manifest various things? Sometimes it becomes a Buddha, sometimes it becomes a sentient being. Why is there alternation?" and so on. In the All-Good Mind Mirror, it is also said: "To think that the alaya is the dharmakaya is to stray from me." So it is said. So, what should it be? The basis of samsara and nirvana is separated by relying on their differences. In Rangshar, it is said: "The basis of sentient beings and the basis of the Buddha, must be distinguished by one difference." So it is said. Second, the differences are explained separately, divided into two: the differences of the alaya and the differences of the dharmakaya. First, the nature of the alaya, its definition, classification, function, and the reason for its name, are five aspects. Its nature is that it is closely gathered by mind and mental factors, and therefore it is the karma of samsara and nirvana.
Tibetan
ང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། ། ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཤེས་པས་བསླད། ། ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། བག་ཆགས་དུ་མའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ ལ། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོག་པའོ། །ཞེས་སོ། ། དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་དུས་ནས་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་དང་པོའི་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱི་ཆའི་གཞི་དེ་འཁོར་འདས་སུ་ལས་དང་སོ་སོས་སྦྱོར་ཞིང་འཕེན་པའི་རྩ་བའི་རྟེན་ཅན་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་འཁོར་བར་བསྐྱེད་པའི་ཆའི་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཆ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་སུ་སྣང་བ་རགས་པའི་ལུས་དང༌། དངས་པ་འོད་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ལུས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་གཞི་མ་རིག་པའི་རྟེན་གྱི་ཆ་ཅན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་ལུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་རིག་པ་དངོས་དྲི་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀུན་གཞིར་བཏགས་པ་འདུག་སྟེ། ཆོས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་བག་ཆགས་ལ་༼༡༽ཁོ་ནར་འཇོག་པ་འདི་འཐད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་པར་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་ལུས་སུ་བག་ཆགས་པའི་གཞི་ཀུན་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་ལུས་སུ་སྣང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ལ། སེམས་སུ་བག་ཆགས་པའི་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་རྣམ་ཤེས་དུ་མའི་ཚོགས་པ་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པར་བྱུང་ལ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་ཤར་མདངས་སྣང་དུ་བྱུང་ལ། ཡེའི་གཞིར་བྱུང་བས་ད་ལྟ་གང་ལའང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་བྱུང་བའོ། །ཀུན་གཞི་བཞི་པོ་འདི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཆ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་ས་འོག་གི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་དངོས་སུ་བལྟར་མེད་ལ། མངོན་གྱུར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་ལུས་སེམས་སྣང་ཆའི་མ་རིག་པ་བཞི་པོ་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བར་དངོས་སུ་བལྟར་ཡོད་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ
Chinese
我成为一切习气的所依，是无明的处所，无记性。经论中说：自性是习气之器。又如《自生》中说：阿赖耶识从分别执着中，被各种各样的知识所迷惑。阿赖耶是无明之物。定义是：因为是众多习气的所依，所以是阿赖耶。经论中说：定义一切都是聚集，基础是集合和堆积。分类有四种：原始意义上的阿赖耶，是智慧之上从原始最初之时起，如金与垢一般一同产生的，与智慧相关的无明，是轮回一切法的最初基础。结合意义上的阿赖耶，是业的处所的基础，在轮回涅槃中，业和各自结合并投射的根本所依，具有无记性。各种习气的阿赖耶，是产生心与心所之轮回的处所，各种业习气的潜在部分，具有无记性。习气身体的阿赖耶，显现为肢体和支分、微小部分的粗大身体，以及清净光明的身体，和如禅定般显现的三种身体，各自显现的基础，具有无明所依的处所。经论中说：分类有身体和结合，各种各样和原始基础。有些人认为从具有染污的智慧事物的部分而安立为阿赖耶，因为有与法相混淆的过失，所以只安立为习气才是合理的。这些也都是无明之识，无记性，习气的处所，只是反体不同而已。也就是说，身体中习气的所依成为阿赖耶，所以现在显现为身体的关键就在于此。心中习气的所依成为阿赖耶，所以现在显现为各种识的集合，以及心所。各种习气的所依成为阿赖耶，所以现在显现为各种不同的显现和光彩。原始的所依成为阿赖耶，所以现在与任何事物都与无明相应。这四种阿赖耶都是潜在部分的无记性，所以像地下的种子一样，实际上是看不到的。仅仅是显现之法的因，而身体、心、显现部分的四种无明，像苗芽一样，实际上是可以看到的，关键就在于此而来。
English
I have become the basis of all habits, the place of ignorance, and am of an unspecified nature. It is said in the scriptures: "The essence is the vessel of all habits." Also, as it says in "Self-Arisen": "The Alaya consciousness is deluded by various kinds of knowledge from the grasping of conceptualization. The Alaya is an object of ignorance." The definition is: Because it is the basis of many habits, it is the Alaya. It is said in the scriptures: "The definition is that all are gathered, the basis is assembled and accumulated." There are four types: The Alaya in the original sense is the ignorance related to wisdom that arises together with wisdom from the very beginning, like gold and dross, and is the first basis of all phenomena of samsara. The Alaya in the sense of combination is the basis of the place of karma, the fundamental support that combines and projects karma and each in samsara and nirvana, and has an unspecified nature. The Alaya of various habits is the place where the cycle of mind and mental factors arises, and the latent part of various karmic habits has an unspecified nature. The Alaya of the habitual body is the basis of the appearance of the gross body, which appears as limbs and branches, and minute parts, as well as the pure and luminous body, and the three bodies that appear like meditation, each appearing separately, and has the place of the support of ignorance. It is said in the scriptures: "The classification includes body and combination, various and original basis." Some people think that the Alaya is established from the part of the wisdom object with defilements, but since there is a fault of mixing with Dharma, it is reasonable to establish it only as habit. These are also the consciousness of ignorance, unspecified, and the place of habits, only with different aspects. That is to say, the basis of habits in the body becomes the Alaya, so the key to the appearance of the body now lies in this. The basis of habits in the mind becomes the Alaya, so now it appears as a collection of various consciousnesses, as well as mental factors. The basis of various habits becomes the Alaya, so now it appears as various different appearances and radiance. The original basis becomes the Alaya, so now it is in accordance with ignorance in everything. These four Alayas are all unspecified in the latent part, so like seeds underground, they are actually invisible. They are only the cause of the manifested phenomena, and the four ignorances of body, mind, and appearance are like sprouts, which are actually visible, and the key lies in this.