Tibetan
། །འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང༌། །དྲི་དང་རོ་དང་སྒྲ་དང་རེག །རོལ་མོ་རྣམས་དང་འཕེན་གདུགས་དང༌། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་བླ་བྲེ་ཡང༌། །དེ་དག་འཁོར་དེ་སྣང་བའི་ཆོས། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཚང༌། །ས་ནི་ཤ་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད། །ཆུ་ནི་ཁྲག་སྟེ་སྡུད་པ་ཉིད། །མེ་ནི་དྲོད་དེ་ལུས་ཀུན་སྨིན། །རླུང་ནི་དབུགས་ཏེ་ལུས་ཟུངས་འཛིན། །ནམ་མཁའ་སེམས་ཏེ་ལུས་མདངས་འཛིན། །ཉི་ཟླ་མིག་སྟེ་གསལ་བར་བྱེད། །སྐྱེས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད། །བུད་མེད་དག་ནི་འཆི་བར་སྣང༌། །གཟའ་ནི་ཁ་ལ་སྐར་མ་སོ། །སྤྲིན་ནི་སྐྲ་ལ་ཤིང་ནི་རྩ། །རི་ནི་ལུས་ལ་བྲག་ནི་རུས། །རྩ་བ་སྙིང་ལ་སྡོང་པོ་ རྐང༌། །ཡལ་ག་དག་ནི་ཡན་ལག་ལ། །མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །འབྲས་བུ་ལུས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དྲི་ནི་བ་སྤུ་རོ་ནི་པགས། །སྒྲ་ནི་སྐད་ལ་རེག་ནི་ནང༌། ། རོལ་མོ་ནང་ཁྲོལ་འཕན་ནི་ཆུ། །གདུགས་ནི་རྐང་པ་རྒྱལ་མཚན་མིང༌། །བླ་བྲེ་དག་ནི་རླངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ལ་དེ་དག་རྫོགས། །རིག་པ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་འོད་ལྔ་སྟེ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཤེས་རབ་ཐབས། །སྐྱེས་པ་གཞི་ལ་བུད་མེད་ལམ། །གཟའ་ནི་རྟགས་ཚད་སྐར་མ་ཆོས། །སྤྲིན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཤིང་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱས་པའི་ལམ། །རི་ནི་ལྟ་བ་འགྱུར་བ་མེད། ། བྲག་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་གཅིག་ལ། །ཡལ་ག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཉིད། །སྡོང་པོ་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་སྟེ། །འདབ་མ་ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མེ་ཏོག་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ཉིད། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་སོ། །སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་སྒྲ། །དྲི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་གྲག །རོ་ནི་ཉམས་མྱོང་བདེ་བའི་རོ། །རེག་ནི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་གོས། །རོལ་མོ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །འཕན་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བའི་མདངས། ། གདུགས་ནི་སྐྱོབ་པ་ཤེས་རབ་གདངས། །བླ་རེ་མན་ངག་ཆེ་བའི་གནད། །རྒྱལ་མཚན་རྟོགས་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་ངོ་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་དངོས་པོ་ཡི། །ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཙམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་རིག་པ་ལ་མ་ཚང་ན་ཉེར་ལེན་ལུས་སེམས་ལ་མི་ཚང༌། དེ་ལ་མ་ཚང་ན་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཕྱི་ཡུལ་ལ་མི་ཚང་སྟེ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་མེད་པས་བཞིན་མེད་ལ། བཞིན་མེད་པས་མེ་ལོང་དུ་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་བ་ལས་བྱུང་ལ་དེ་རིག་པ་ལ་ཚང་བས་བྱུང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་མགོ་ཡོད་པས་བཞིན་ཡོད་ལ་དེ་ཡོད་པས་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། ། དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ང་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་འདི་ན་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། དཔེར་ན་བཞིན་དང་མེ་ལོང་བཞིན། །གང་སྣང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པར། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཁྱབ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ པའོ།། །། དེ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཞུགས་གནས་དངོས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གསང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གནད་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གནས་ས། གནས་ལུགས། མཚོན་དཔེ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་དངོས་ནི་སྙིང་ག་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་གྱི་བེའུ་ན་གནས་ལ། དེའི་གདངས་ནི་དུང་ཁང་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་དང༌། ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་དང༌། འགྱུ་བྱེད་རྩའི་གཞལ་ཡས་ན་གནས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ། །རིན་ཆེན་འདུས་པ་ཟུར་བརྒྱད་སྒོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་ སྟེ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་ལྔ། །ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྤྱི་དང་ཙིཏྟ་རྩ་ནང་ན། །མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། ནོར་བུ་འཕྲ་བཀོད་ལས། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་དང༌། །འགྱུ་བྱེད་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང༌། །དུང་ཁང་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་དང༌། །ལྟ་བྱེད་མིག་གི་གཞལ་ཡས་དང༌། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་བཞི་ན། ། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་རིག་ནི། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའོ། །ཞེས་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མའོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་དང༌། །རིན་ཆེན་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང༌། །རྣམ་དག་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་དང༌། །བྲི་གུ་ཏ་ཡི་གཞལ་ཡས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྩལ་ལྟར་ གནས། །དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་དག་ན་སྐུ་རུ་གནས། །ལ་ལ་དག་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །གཅིག་ན་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །ཀུན་ན་ལུ
Chinese
花瓣、鲜花、果实，以及气味、味道、声音和触感，还有各种乐器、抛掷物、伞盖，以及胜幢和幡旗，这些都是显现的法，瑜伽士自身的身躯上都具备。地是肉，是实物本身；水是血，是凝聚；火是热，使身体成熟；风是气息，维持身体的养分；天空是心，保持身体的光泽；日月是眼睛，使之明亮；男子是出生本身；女子则显现为死亡；星宿是嘴，星星等等；云是头发，树是根；山是身体，岩石是骨头；根是心脏，树干是腿；树枝是四肢；鲜花是五根；果实是身体的成就。气味是毛发，味道是皮肤；声音是语言，触感是内部；乐器是内脏，抛掷物是水；伞盖是脚，胜幢是名字；幡旗是热气。瑜伽士的身体上这些都圆满。在觉性本身中，是这样看的：五大是五光；太阳月亮是智慧方便；男子是基础，女子是道路；星宿是征兆，星星是法；云是慈悲，遍布一切；树是慈悲增长的道路；山是见解，不变；岩石是法身，远离生灭；根是一切法的唯一因；树枝是菩提的支分；树干是空性，一味；花瓣是遍行，法界；鲜花是智慧明灯；果实是三身自圆满。声音是法性，境的声音；气味是佛语；味道是体验，安乐的味道；触感是禅定的大衣；乐器是五光的坛城圆满；抛掷物是颜色明亮的光泽；伞盖是救护，智慧的音声；幡旗是口诀，伟大的要点；胜幢是证悟，现前成佛。心性本然，诸法是，本来任运成就的方式存在。因此，心和事物的一切法都只是假立而已。如是说。如果根本的觉性不圆满，那么近取的身体和心识就不会圆满。如果它不圆满，那么显现在心识上的外境就不会圆满。就像没有儿子的寡妇没有容貌，没有容貌就不会显现在镜子里一样。显现中的显现是从身体和心识的圆满中产生的，而这是从觉性的圆满中产生的。
English
Petals, flowers, fruits, and scents, tastes, sounds, and touch, as well as various musical instruments, projectiles, parasols, and victory banners and flags, these are all phenomena of appearance, complete in the very body of the yogi. Earth is flesh, the very substance; water is blood, the gathering; fire is heat, ripening the entire body; wind is breath, maintaining the body's nourishment; sky is mind, holding the body's radiance; sun and moon are eyes, making it clear; male is birth itself; female appears as death; planets are the mouth, stars and so on; clouds are hair, trees are roots; mountains are the body, rocks are bones; roots are the heart, the trunk is the leg; branches are the limbs; flowers are the five senses; fruits are the accomplishment of the body. Scent is body hair, taste is skin; sound is language, touch is the interior; musical instruments are internal organs, projectiles are water; parasols are feet, victory banners are names; flags are heat. These are complete in the yogi's body. In awareness itself, it is seen like this: the five elements are the five lights; sun and moon are wisdom and means; male is the ground, female is the path; planets are signs, stars are dharma; clouds are compassion, pervading all; trees are the path of increasing compassion; mountains are view, unchanging; rocks are dharmakaya, free from birth and death; roots are the single cause of all dharmas; branches are the limbs of enlightenment; the trunk is emptiness, one taste; petals are pervasiveness, the realm of dharma; flowers are the lamp of wisdom; fruits are the three kayas, self-perfected. Sound is dharmata, the sound of objects; scent is renowned as the Buddha's speech; taste is experience, the taste of bliss; touch is the great garment of meditation; musical instruments are the mandala complete with the five lights; projectiles are the clear radiance of color; parasols are protection, the voice of wisdom; flags are the key point of great instructions; victory banners are realization, manifest enlightenment. In the nature of mind, all phenomena are, from the beginning, spontaneously present. Therefore, all phenomena of mind and things are merely imputed. Thus it is said. If the fundamental awareness is not complete, then the proximate body and mind will not be complete. If it is not complete, then the external objects appearing to the mind will not be complete. Just as a widow without a son has no face, and without a face, she will not appear in the mirror. Appearance in appearance arises from the completeness of body and mind, and this arises from the completeness of awareness.
Chinese
如同哈达布施有头，所以有脸，因为有脸，所以在镜子里显现影像一样。《大圆满一切善逝总集根本续》中说：「如何显现是我的体性，如何升起是我的体性，除了我之外的诸法，没有包含显现和存在的。」又《宝箧经》中说：「譬如脸和镜子一样，显现什么就如实显现。」又说：「所有佛的刹土，空旷无我，广大无边。」这些都是《词义宝藏》中关于佛陀心髓遍布的方式的阐述，也就是第三金刚处所的广说。《大圆满一切善逝总集根本续》。 然后，确定明觉智慧的安住处，分为两部分：总的指出安住处本身，以及分别解说秘密至上国王的要点。第一部分又分为处所、安住方式、譬喻三种。第一，明觉智慧的真实处所是位于心间珍宝光辉的胎藏中，其光芒是海螺室宝瓶燃烧的宫殿，以及观看之眼的宫殿，和流动之脉的宫殿中。如《现观庄严论》中说：「心识珍宝宫殿中，珍宝聚集八角门，五智与五身，风与识之功用亦五，一切皆为五五之自性。」又说：「总和心识脉之中，安住未造作清净之法性。」又《宝箧经》中说：「珍宝八角宫殿，流动之脉的宫殿，海螺室宝瓶的宫殿，观看之眼的宫殿，此四大宫殿中，安住一切密咒之大秘密。」又《自生续》中说：「一切有情之自明，安住于心之中央。」又《狮子圆满力续》中说：「唉玛！明觉之智慧，于一切佛与有情，以不变之方式安住。其安住方式如下：心识珍宝之宫殿，珍宝脉之宫殿，清净海螺室之宫殿，以及眉间之宫殿。于彼等大宫殿中，明觉之自性如功用般安住。彼之解说如下：于某些之中以身而安住，于某些之中以明点而安住，于一者之中以光芒之方式安住，于一切
English
Just as Hada's offering has a head, so it has a face, and because it has a face, an image appears in the mirror. In the Sarvatathāgataguhyasamāja Tantra, it says, "How it appears is my nature, how it arises is my nature, and apart from me, there are no phenomena that encompass appearance and existence." Also, in the Jewel Casket Sutra, it says, "Like a face and a mirror, whatever appears is exactly as it appears." It also says, "All Buddha-fields are empty, selfless, and vast." These are all explanations from the Treasury of Words and Meanings regarding the way the Buddha's essence pervades, which is the extensive explanation of the Third Vajra Place. Then, establishing the abiding place of awareness and wisdom is divided into two parts: generally pointing out the abiding place itself, and specifically explaining the key points of the Secret Supreme King. The first part is further divided into three aspects: the place, the manner of abiding, and the metaphor. First, the actual place of awareness and wisdom is in the heart, in the precious and radiant womb. Its radiance is in the palace of the conch-shell vase that blazes, as well as in the palace of the viewing eye, and in the palace of the moving channels. As it says in the Ornament of Clear Realization, "In the mind's precious palace, the eight-cornered gate where jewels gather, the five wisdoms and five bodies, the functions of wind and consciousness are also five, all are of the nature of five fives." It also says, "In the general and mind channels, the uncreated and pure Dharma-nature abides." Also, in the Jewel Casket Sutra, it says, "The precious eight-cornered palace, the palace of the moving channels, the palace of the conch-shell vase, the palace of the viewing eye, in these four great palaces, the great secret of all mantras abides." Also, in the Self-Arisen Tantra, it says, "The self-awareness of all sentient beings abides in the center of the heart." Also, in the Lion's Perfect Power Tantra, it says, "Emaho! The wisdom of awareness, in all Buddhas and sentient beings, abides in an unchanging manner. Its manner of abiding is as follows: the mind's precious palace, the palace of the precious channels, the pure palace of the conch-shell, and the palace between the eyebrows. In those great palaces, the nature of awareness abides like a function. Its explanation is as follows: in some it abides as a body, in some it abides as a bindu, in one it abides as a ray of light, in all