Tibetan
ང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་དག་ལེགས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྟན་ན་ཡེ་སྟོང་རང་སྣང་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ཐག་པ་རགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་དོན་ལ་སྤུ་རེ་རེ་བ། དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་སྟོང་པ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་རགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱར་སྣང་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པའི་ངང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་རིག་པ་ལ་སྣང་ཡང་རིག་པ་ལ་མ་གོས་པར་སྟོང་གཟུགས་སུ་ལིང་ངེ་གནས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གང་ལ་གནས་ན་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལས་དང་ཉོན་མོངས། དེ་རྣམ་རྟོག་རང་སྣང་ཙམ་ལ། དེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གནས་པས། དང་པོ་ཡང་སྟོང་པ། ད་ལྟ་ཡང་སྟོང་པ། མཐར་ཡང་སྟོང་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །མཁའ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང༌། །ས་ཡི་ཁམས་ལ་གནས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་རྣམས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཚུལ་བཞིན་མིན། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་དག་པ་ལ་རབ་གནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་ཡང་གནས་པའི་དུས་ན་དེ་དག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཨེ་མ། གནས་པ་ཉིད་ན་གནས་པ་མེད། །ཨེ་མ། འགག་པ་ཉིད་ན་འགག་པ་མེད། ། ཅེས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞིར་བརྟེན་པ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཟུང་བས་དེའི་ཆ་རེ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་ལ་ད་ལྟར་སྣང་དུས་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་སྦྱར་ཏེ། སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྣང་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར་ཞིང༌། བྱ་བྱེད་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་སྣང་བའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ། །སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། ། ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་སྔར་མ་མཐོང༌། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མེད་པས། ། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང༌། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པར་སུས་མ་རིག །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཏུ། །རྩ་གནས་ཡི་གེར་གྲུབ་ལས་བྱུང༌། །ཆུ་བུར་མིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་སྣང་ཡིན་པར་སུས་མ་མཐོང༌། །དེ་ལས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ ནི། །སྒྲོན་མའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དོ། །ངག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ཀུན། །གསང་སྔགས་གསང་བའི་བཟླས་པ་སྟེ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམ་སྤྲུལ་གནད་ལས་བྱུང༌། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན། །བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ཅིས་མ་ཤེས། །རང་སེམས་རྟོགས་ལས་གྲོལ་བས་ན། །དེ་ནི་འབྱུང་བའི་གནད་ལས་བྱུང༌། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་གང་མེད་ཅིང༌། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བྱ་བྱེད་བརྗོད་དང་བསམ་པ་ལས། །འཁོར་འདས་གྲོལ་བའི་གནད་རྟོགས་ཏེ། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས། །སྐུ་གསུམ་གཞན་དུ་བཙ
Chinese
我对于殊胜清净的善说二者。首先，如果显示一切皆空，自显现如幻，那么就像粗绳一样显现，但实际上每一根都是毛发。同样，微尘般的无分空性，虽然显现为粗大的错觉，但实际上是远离生、住、灭三者的自显现空性。如《牟帝迦鬘》中所说：“如是显现的各种事物，就像在绳子上看到蛇一样，将非彼视为彼，内外器情便由此形成。如果对此进行分析，它实际上就是绳子。器情原本就是空性，是胜义和世俗的显现。看到蛇本身就是真实的，看到绳子才是真正的真实。例如，就像在高处看到鸟一样，两种真实的自性，仅仅是世间的世俗，与真实本身毫无关联。在空性之界中，一切事物都从中解脱。”如是说。此外，蕴等诸法在觉性之中，就像天空中的云彩一样，虽然在觉性中显现，但并不沾染觉性，而是以空性的形式明亮地存在，就像幻术和化身一样。如《宝性论》中所说：“蕴如幻术和化身。”如是说。如果问这些存在于何处，就像器情存在于虚空中一样，蕴、界、处等存在于业和烦恼之中。这些仅仅是分别念的自显现。因此，心性存在于空性之中。所以，最初也是空性，现在也是空性，最终也是空性，存在于远离生、住、灭三者的状态中。如彼论中所说：“地存在于水中，水存在于风中，风存在于空中。空不存在于风、水和地的界中。同样，蕴、界、处等存在于业和烦恼之中。业和烦恼并非真实存在。非真实存在是意念。意念存在于心的清净之中。心的自性诸法，也不存在于任何事物之中。”如是说。虽然显现为生、住、灭，但在住的时候，它们并没有成立。如《幻化秘密藏》中所说：“唉玛，稀有奇妙之法！从无生中生出一切。在生起之时，没有生起。唉玛，在住之时，没有住。唉玛，在灭之时，没有灭。”以及《中观根本慧论》中所说：“如梦如幻，如乾闼婆城，如是生与
English
I have two excellent explanations of specific purity. First, if it is shown that everything is empty, self-appearing as mere play, then it appears like a coarse rope, but in reality, each strand is a hair. Similarly, the indivisible particles of emptiness, although appearing as a gross illusion, are in reality the self-appearing emptiness that is free from the three stages of arising, abiding, and ceasing. As stated in the "Garland of Pearls": "The various appearances that arise in this way are like seeing a snake in a rope. By mistaking what is not for what it is, the outer and inner realms of container and contents are formed. If analyzed, it is actually just a rope. The container and contents are originally empty, being both ultimate and conventional forms. Seeing the snake itself is true, but seeing the rope is the ultimate truth. For example, like seeing a bird in the sky, the nature of the two truths is merely conventional in the world and has no connection to the ultimate truth. In the realm of emptiness, all its entities are liberated." So it is said. Furthermore, the aggregates and other phenomena, within the state of awareness, are like clouds in the sky. Although they appear in awareness, they do not taint awareness but remain clear in their emptiness, like illusions and emanations. As stated in the "Uttaratantra": "The aggregates are like illusions and emanations." So it is said. If asked where these abide, just as the container and contents abide in the sky, the aggregates, elements, and sense bases abide in karma and afflictions. These are merely self-appearances of conceptual thought. Therefore, the nature of mind abides in emptiness. Thus, it is empty in the beginning, empty now, and empty in the end, abiding in a state free from the three stages of arising, abiding, and ceasing. As stated in the same text: "Earth abides in water, water in wind, and wind abides in space. Space does not abide in the elements of wind, water, and earth. Similarly, the aggregates, elements, and faculties abide in karma and afflictions. Karma and afflictions are not truly existent. Non-true existence is ideation. Ideation abides in the purity of mind. The phenomena that are the nature of mind do not abide in anything at all." So it is said. Although they appear to arise, abide, and cease, they are not established as such when they abide. As stated in the "Secret Essence of Magical Illusion": "Ema, wondrous and amazing Dharma! From the unborn, all things arise. At the moment of arising, there is no arising. Ema, at the moment of abiding, there is no abiding. Ema, at the moment of ceasing, there is no ceasing." And as stated in the "Root Wisdom": "Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, so are arising and
Chinese
如是安住。如是也说坏灭。』等，显有之法一切显现之时，即从生灭戏论之边际分离，彼中：何者依缘而生，无灭无生，无断无常，无来无去，非异义非一义，戏论寂灭依于寂。如是。差别分别者，三界轮回之显现一切，最初亦执为法界之分，故彼分各可合，亦如影像，然于义上法性空而住，今显现时，蕴与生处等合于身与智慧之分，三门解脱为身语意之自性，乃生老病死之显现，于法界智慧中嬉戏而显现，所作与显现一切，法性之见修自显大圆满而显现之清净解说者。于归谬论中：复次当善说，显现错乱之自性， 未曾见为智慧，有分别错乱无基故， 了知阿赖耶大身法身，错乱之自念断绝矣。如是无错乱之显现者，从本来解脱之要而生。有情之蕴佛身，谁未了知本来是耶？ 蕴为佛之主，从根处字成而生。如水泡从眼之智慧，谁未见为自显耶？彼从错乱之显现 者，从灯之要而生也。复次身之行为，为解脱于三身之故，所作一切皆法性也。语中如何所说一切，乃秘密咒语秘密之念诵，从字句幻化之要而生。有情之心之分别聚一切，何未知为禅定耶？自心从了悟而解脱故，彼乃生处之要而生。如是，一切皆法性故，无有当取者，亦无少许当舍者。于何处无有之法性耶？从所作言说与思惟，了知轮回涅槃解脱之要，无有一众生未成佛，三界轮回皆空尽。 复次三界有情一切，未离身语意故，三身于他
English
Thus it abides. It is also said that it perishes in the same way.' And, all the phenomena of appearance and existence, from the very moment of appearance, are free from the extremes of arising and ceasing, and from that very thing: Whatever arises dependently, has no cessation, no arising, no cutting off, no permanence, no coming, no going, not different meanings, not one meaning, pacification of proliferation depends on peace. So it is. Particular discrimination is that all the appearances of the three realms of samsara are first grasped as a part of the sphere, so each part can be combined, and like an image, the nature of reality remains empty in meaning, and now when it appears, the aggregates and elements are combined into the parts of body and wisdom. The nature of the three doors being liberated into body, speech, and mind is the appearance of birth, old age, sickness, and death, appearing as a play of dharmadhatu wisdom, and all actions and appearances are described as the pure appearance of the self-arising great perfection of the view and meditation of dharmata. In the Consequence School: Furthermore, it should be well explained that the nature of the illusion of appearance, has not been seen as wisdom before, because there is no basis for delusional thoughts. Know that the great alaya dharmakaya, the self-thought of delusion is cut off. Thus, the appearance without delusion arises from the key of original liberation. Who has not realized that the aggregates of beings are the body of the Buddha from the beginning? The aggregates are the masters of the Buddha, born from the root letters. Who has not seen that wisdom is self-appearing from the eyes of bubbles? From that, the appearance of delusion arises from the key of the lamp. Furthermore, the behavior of the body itself is for the sake of liberation into the three bodies, so all actions are dharmata. All that is said in speech is the recitation of secret mantras, born from the key of the transformation of letters. Why is it not known that all the collections of thoughts of sentient beings' minds are meditation? Because one's own mind is liberated from realization, it is born from the key of the elements. Thus, since everything is dharmata, there is nothing to be taken, and there is nothing to be abandoned. Where is there no dharmata? From actions, speech, and thought, understand the key to liberation from samsara and nirvana, and there is not a single being who has not attained Buddhahood, and the three realms of samsara are emptied out. Furthermore, all sentient beings in the three realms have not gone beyond body, speech, and mind, so the three bodies are in others.