Tibetan
། ཡིད་དཔྱོད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བ་དག་པའི་མངོན་ཤེས་སོ། །དང་པོ་བློ་དང་བྲལ་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་གཞན་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང༌། རབ་ཏུ་དག་པས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་མཐོང་བའོ། །ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་དག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་གྲོལ་ས་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་འཇུག་པ་མཐོང་བའོ། །སྙམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་གྲོལ་ས་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དག་པས་དབང་པོའི་ཆོས་མཐུན་ཤེས་པའོ། །ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་ཆོས་སྤྱིའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་རང་གི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྤྱི་དང་རང་གཉིས་ཀ་ལྷག་མཐོང་དུ་མཐོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དག་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བའོ། །སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་རྣམ་པར་དག་པས་དེའི་རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་གི་དུས་དང་མཚན་ཉིད་མཐོང༌། རབ་ཏུ་དག་པས་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཐོང་བའོ། ། མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐོང་བས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན། རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེར་མཐོང་ཏུ་མཐོང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མཐོང༌། རབ་ཏུ་དག་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་འཆར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དུས་གཅིག་ལ་ཤེས། མེ་ལོང་ལྟ་བུས་འདས་པའི་ཤེས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཤེས། སོ་སོར་རྟོག་པས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས། བྱ་བ་གྲུབ་པས་འདས་པའི་ཤེས། མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ཤར་དུས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་གཞན་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འགྱེད་ནུས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་མཐོང་བས་དེ་ཉིད་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་འགྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པས་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཕྲག་ལྔ་སོ་སོར་འགྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མིའི་སྐྱེ་གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ལྷ་མིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དགུ་ཁྲི་དང་དགུ་སྟོང་སོ་སོར་འགྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚིག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་དང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཐོང་བས་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་འགྱེད་ནུས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། གནས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྒྱས་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང༌། ངོ་བོ་སྐུར་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་མཐོང༌། མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་སྔར་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང༌། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན། ཆོས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་མཐོང༌། མཚན་མ་རང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་བསྡུ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྩ་བ་དྲུག་ཁོ་ནའོ། །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེའི་ཚེ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ལ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཆར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང༌། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་གཏན་ནས་མྀ་སྐྱེའོ་ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་དབང་པོའི་རིམ་པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དབང་པོ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། རབ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཐ་མའོ། །རབ་ལ་བདུན་ཏེ། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་དང༌། རབ་ཀྱི་རབ་དང༌། རབ་ཀྱི་ཕུལ་དང༌། རབ་ཀྱི་མཆོག་དང༌། རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༌། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཐོང་ཚུལ་རེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་རེ། རྟོགས་པའི་ཚད་རེ། སྣང་བའི་སྐྱེ་ཚུལ་རེ། གོ་བའི་དུས་རེ། ཤེས་པའི་ལྟ་ལུགས་རེ་ཤར་ནས་རང་རང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་བོ། །འབྲིང་ལའང་བདུན་ཏེ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་རབ་དང༌། འབྲིང་གི་ཕུལ་དང༌། འབྲིང་གི་མཆོག་དང༌། འབྲིང་གི་རྩེ་མོ་དང༌། འབྲིང་གི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚད་རེ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་འབྲིང་གི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལའང་བདུན་ཏེ། ཐ་མའི་ཐ་མ་དང༌། ཐ་མའི་འབྲིང་དང༌། ཐ་མའི་རབ་དང༌། ཐ་མའི་མཆོག་དང༌། ཐ་མའི་ཕུལ་དང༌། ཐ་མའི་རྩེ་མོ་དང༌། ཐ་མའི་རྩེ་ཟིན་པའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན། དབང་པོའི་གྲོལ་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། ཐིམ་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་ བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་གི་དུས་ན་རང་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་རིམ་པས་གྲོལ་བ་དང༌། མ་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ནས་འཁྲུལ་པའི་རིམ་པ་སྔོན་གྱི་གཞི་སྣང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལྟར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེར་རང་གི་ཤེས་པ་མ་ཚུད་ཅིང་སྔར་བླ་མའི་ལུང་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་དེ་ལ་བྲེད་པ་དང༌། དངངས་པ་དང༌། རྡུགས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཤོར་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ལེན་ཏེ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྱེ
Chinese
远离意念和，生起和，体性的智慧之见所生的神通。首先，由于远离了分别念，能同时见到自心的体性；由于极净，能见到他者；由于非常净，能见到自他两者；由于极其净，能见到无余的一切。由于远离言辞的智慧之见，能同时见到三藏之法的言辞；由于极净，能如实见到它们的意义；由于非常净，能知晓它们的果和解脱之处；由于极其净，能见到它们各自的行持。由于远离思虑的智慧之见，能知晓一切法的自性；由于极净，能见到行持它们的补特伽罗的根器利钝；由于非常净，能知晓根器的解脱之处；由于极其净，能知晓根器相应的法。由于超越意念的智慧之见，能以胜观见到一切法的总义；由于极净，能见到自义；由于非常净，能以胜观见到总义和自义两者；由于极其净，能见到超越言辞和文字的意义。由于断绝生起的智慧之见，能见到轮回之法的因；由于极净，能见到其缘，即烦恼的体性；由于非常净，能见到它们的时和体性；由于极其净，能见到从它们之中解脱出来。 由于远离体性的智慧之见，能把握自心的动摇的程度；由于极净，能清楚地见到心的体性；由于非常净，能见到有情之心的动摇；由于极其净，能同时知晓三世有情之心的动摇、分别和不分别以及想法的差别。总而言之，这也是二十四种法的类别。然后，生起六种智慧之见清净的神通：法界智显现的神通，能同时知晓未来有情的生处；如镜智知晓过去；平等性智知晓现在；妙观察智知晓未来有情的死亡和转生；成所作智知晓过去
English
The clairvoyance born of the wisdom view that is free from ideation, arising, and characteristics. First, by being free from intellect, one sees the nature of one's own mind all at once; by being completely pure, one sees others; by being very pure, one sees both oneself and others; by being extremely pure, one sees everything without exception. By the wisdom view that is free from words, one sees the words of the Dharma of the Tripitaka all at once; by being completely pure, one sees their meaning without error; by being very pure, one knows their fruit and the place of liberation; by being extremely pure, one sees the individual conduct of each of them. By the wisdom view that is free from thought, one knows the nature of all dharmas; by being completely pure, one sees the faculties of the individuals who practice them, whether sharp or dull; by being very pure, one knows the place of liberation of the faculties; by being extremely pure, one knows the Dharma that is in accordance with the faculties. By the wisdom view that transcends ideation, one sees all the general meanings of the Dharma as vipassanā; by being completely pure, one sees one's own meaning; by being very pure, one sees both the general and the self as vipassanā; by being extremely pure, one sees the meaning that transcends words and letters. By the wisdom view that cuts off arising, one sees the cause of the dharmas of samsara; by being completely pure, one sees its condition, the nature of the afflictions; by being very pure, one sees their time and nature; by being extremely pure, one sees liberation from them. By the wisdom view that is free from characteristics, one grasps the extent of the movement of one's own mind; by being completely pure, one clearly sees the nature of the mind; by being very pure, one sees the movement of the minds of sentient beings; by being extremely pure, one knows at once the movement, discrimination, non-discrimination, and differences in thoughts of the minds of sentient beings of the three times. In summary, these are also twenty-four categories of Dharma. Then, six clairvoyances of pure wisdom vision arise: the clairvoyance of the manifestation of the Dharmadhatu wisdom knows the future birth places of sentient beings at once; the mirror-like wisdom knows the past; the wisdom of equality knows the present; the wisdom of discernment knows the death and transmigration of future sentient beings; the wisdom of accomplishment knows the past.
Chinese
的智慧。以不住的智慧的清净见之现量，知晓现在有情之死亡和转移，此为第六。」「。此后，当如实知晓法性之六种现量生起时，因自利已至究竟，故能利益他众。即以了悟一切法远离戏论之现量，能于一时见地狱之生处，并能于彼处化现无数化身。以了悟无相之法性，见饿鬼之生处、痛苦、寿命、业及业之果报，于彼生起慈悲之心，化现无数化身。以了悟一切法自性光明，见旁生之生处、痛苦、寿命等，各自化现无数五百化身。以了悟一切法平等性，见人之生处、痛苦、寿命等，化现百俱胝化身。以了悟一切法无我，见非天之生处等，各自化现九万九千化身。以了悟一切法离言，见天人之生处、死亡、堕落等之痛苦、寿命、业及业之异熟，能化现九千九百化身，如是为六。」「。佛陀之智慧的如实智慧之六种现量为：安住于三摩地中增长，如实见事物之实相。本体增长为身，见三身所摄之显现。智慧增长为智慧，一时见彼等先前之现量。事业增长为事业，化身之三十六种事业圆满。以法性无灭之智慧所行之现量，见所知之存在限度。以自性清净之智慧之现量，法与法性无余之自性现前，此为六。」「。如是，若总计一切现量，则有一百三十四，若摄集则有三十六。」「。若再摄集，则唯有六根本。不忘陀罗尼于日月和合时：彼时，不忘陀罗尼
English
of wisdom. The direct perception of pure vision of non-abiding wisdom knows the death and transference of present sentient beings, this is the sixth." ". Then, when the six direct perceptions of knowing the nature of reality without error arise, one can benefit others because one's own benefit has reached the ultimate. That is, with the direct perception of realizing that all phenomena are free from elaboration, one can see the birth places of hell at once, and can emanate hundreds of thousands of emanations there. By realizing the nature of reality without characteristics, one sees the birth places of pretas, suffering, lifespan, karma, and the end of karma, and with compassion arising for them, one emanates countless emanations. By realizing that all phenomena are naturally luminous, one sees the birth places of animals, suffering, lifespan, etc., and emanates countless five hundred emanations separately. By realizing that all phenomena are equality, one sees the birth places of humans, suffering, lifespan, etc., and emanates hundreds of millions of emanations. By realizing that all phenomena are empty of self, one sees the birth places of asuras, etc., and emanates ninety-nine thousand emanations separately. By realizing that all phenomena are beyond words, one sees the birth places of gods, death, downfall, etc., suffering, lifespan, karma, and the ripening of karma, and can emanate nine thousand nine hundred emanations, thus there are six." ". The six direct perceptions of the Buddha's wisdom of true wisdom are: abiding and increasing in samadhi, one sees the reality of things without error. The essence increases as body, one sees the appearances included in the three bodies. Wisdom increases as wisdom, one sees those previous direct perceptions at once. Activity increases as activity, the thirty-six activities of the emanation body are perfected. With the direct perception of the nature of reality acting with unceasing wisdom, one sees the limits of existence of knowable objects. With the direct perception of self-purifying wisdom, the nature of all phenomena and the nature of reality manifests, this is the sixth." ". Thus, if all direct perceptions are added up, there are one hundred and thirty-four, if collected, there are thirty-six." ". If collected again, there are only six roots. The Dharani of Non-forgetting is at the union of the sun and moon: At that time, the Dharani of Non-forgetting