Tibetan
སུ་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་ཀེཾ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཉི་ཤུའི་གྲངས། ། མཆན་ཁུང་ཉིད་ནི་གཡས་སུ་ཡང༌། །ཡི་གེ་ཀེཾ་ནི་མཁས་པས་བཞག །ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྤྲོ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཆན་ཁུང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །ལྷ་མིན་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེ་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །རིམ་པའི་གནས་ནས་འཕོས་ནས་ནི། །རིམ་པས་ཚེ་ཚད་ཉུང་གྱུར་ནས། །མི་ཡི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ། །མི་དེ་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་རྣམས་སྦྱོང༌། །གལ་ཏེ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕུང་པོའི་གནས་སུ་བུམ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། ། དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ན། །དེ་ཉིད་ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཡང༌། །བདུན་པའི་ཚེ་ན་ཆོ་ག་འབད། ། དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་གཅེས། །ཡང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ལམ་ཡང་བསྟན། །ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སུ་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྨོངས་པ་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དག་ན་རེ། རིགས་དྲུག་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲེན་པ་མི་འཐད་དེ། འདྲེན་ཐུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དྲངས་པས་ཆོག་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་སྔགས་བཤད་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་བསྟན་པའང་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པས་ཆོག་མོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འཕར་ཐུབ་ན་ས་དེ་དག་མ་སྦྱངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པས་ཆོག་མོད། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ་སྒྲིབ་པ་འོག་མ་མ་བྱང་བ་རིམ་པས་སྦྱོང་ཞིང་འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་འོག་མའི་ལས་ཆོག་དེས་སྦྱངས་ནས་གོང་དུ་གནས་སྤོར་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོང་དུ་བགྲོད་པ་འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པར་འདོད་ན་རྨོངས་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་དང་འདོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་འཆི་ལུགས་དང༌། འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དབང་པོ་གསུམ་ལས། ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ་དབུགས་འབྱིན་པས་འཆི་དུས་ནའང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ཕལ་ཆེར་འདྲའོ། ། འབྲིང་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་འཆི་བ་ནི་གངས་ཁྲོད་དམ་རི་ཕུག་གམ་ལུང་སྟོང་དུ་གཞན་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་འཆི་བ་རི་དགས་སམ་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་རྣམས་ནི་འགྲོན་ཁང་ངམ་གྲོང་འདབ་བམ་རྒྱ་ལམ་གྱི་ལོགས་སུ་འཆི་བ་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། འཆི་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡང་མི་རྟོག་ནམ་འཆི་དང་གར་འཆིའི་རྩིས་གདབ་མེད་པ་བུ་ཆུང་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པས་འཆི་དུས་རོ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གིས་བཀང་ནས་འོད་དུ་ཡལ་བ་རིག་འཛིན་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མེ་ཕུང་བུད་ཤིང་ཟད་པས་འཆི་བ་ལྟར་འོད་ལུས་སུ་ཡལ་བ་དང༌། བུ་ག་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ལྟར་ལུས་ཡལ་བས་རིས་མེད་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་འཆི་དུས་ཆོས་ཟད་པས་གདམས་ངག་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་རྟེན་མེད་དུ་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ནི། །སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་ དེ། །དཔེར་ན་རྐོང་ཆག་ཝ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས། ། རི་དགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང༌། །གང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་ བ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤི་ས་ཡིན། །གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང༌། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང༌། །མེ་ཕུང་ལྟ་བུར་རང་ཟད་ དང༌། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྣམས། །འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར། ། མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུར༼༡༽། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རང་ཤུགས་རྙེད། །འཆི་ཀར་འདི་དག་ཤེས་པས་ནི། །ལུས་སེམས་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཆི་རྐྱེན་བརྟག་དང་མི་བརྟག་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས། །འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པས་ཆོག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ཀློང༌། །དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རེ་
Chinese
谁具有？以字凯(藏文：ཀེཾ)的结合，与气息一同为二十之数。 腋窝自身也在右边，字凯(藏文：ཀེཾ)由智者安放。 。于大平等智中嬉戏。如是瓶是腋窝，以智慧水流洗涤时，非天之境皆空，彼亦得人身之生处。如是依随之，从次第之境转移后，次第寿命变短，得人身之境的安乐。如是具足仪轨之时，此人若未离气息，以字与气息一同，毫无疑问清净诸境。若已离气息，于尸体之境，以瓶之智慧水流清净时， 彼亦无疑。若无尸体，彼死后之日数，乃至二十一日间，第七日时努力仪轨。 具足所缘之禅定为佳。或者作七个七日。彼时亦为彼指示道路，应讲述各种佛法。如是仪轨谁具有，彼亦无疑，必定获得果实。 如是说。此处愚昧寡闻者说，将六道从上往上引导不应理，若能引导，引导至佛之净土即可云云。如是则清净续中，亦不应说清净六道罪业之咒，以及指示往生极乐净土之路，成就为佛即可。菩萨从高地往高地跳跃并清净亦不应理，若能跳跃，则不应清净彼等地，往佛地去即可。彼等说，若下层之障未清净，则次第清净，从此往生极乐世界等等。此处亦以下层之事业仪轨清净后，从上转移，次第往上行进，此亦应理，如是显示相同。因此，若认为除了唯一所说之外别无其他，则显示为愚昧，应知佛法之种类有无量之方便与无量之意欲。 第二，显示差别殊胜之差别，有二，瑜伽士之死法，与，五大之融入方式。第一，于三根中，最后之最后者于有中阴延续至终ུད་དེ་呼气时，死亡时也和普通人几乎一样。 中等是没有外缘而死，如在雪地或山洞或空旷的地方，不为人知而死，像鹿或狮子一样。没有外缘损害的，如在客栈或村边或大路旁死去，像乞丐一样。死亡的征兆和迹象也不去思索，何时死、何处死也不占卜，像小孩死去一样。上等是身体的微尘消散，死亡时没有尸体，像空行母死去一样。为了他人进入，虚空充满光芒，化为光而消失，像持明者死去一样。像火堆柴薪燃尽一样，化为光身而消失。像孔隙虚空和虚空相融一样，身体消失而无有分别，共有四种。这些人死亡时，因为法已穷尽，所以不需要诀窍，因为已前往本觉原始清净之地。蕴身无所依而消失，是同时的。如日月交合中所说：瑜伽士应如是观察。 权力的最下等是，延续到中有。 例如断腿的狐狸一样。同样，中等根器者。 像鹿一样的死法是瑜伽士的死法。同样，像狮子一样，以及像乞丐一样，以及像小孩一样死去，是中等瑜伽士的死地。像空行母的死法，以及像持明者的死法，像火堆一样自然耗尽，以及无形如虚空一样，这些都是元素自然耗尽。 无形无取，像这样༼1༽。是上等根器的行境。对此串习能获得自然之力。临死时了解这些，就能了解身心转化的特征。安住于此的瑜伽士，没有观察或不观察死兆的必要。同样，远离一切恐惧，远离对身体的执着。仅凭见和修，对具瑜伽者无有利益或损害。因为无有利益或损害的结果，所以安住于此也没有处所。远离因和果的异熟。因此，对此串习就足够了。 自生自解脱的无生虚空，在时间未变之前，显现就会改变。任运成就的原始清净融入虚空。希望
English
Who possesses? With the combination of the letter Kem (Tibetan: ཀེཾ), together with breath, it is the number twenty. The armpit itself is also on the right, the letter Kem (Tibetan: ཀེཾ) is placed by the wise. . Frolicking in the Great Co-emergent Wisdom. Likewise, the vase is the armpit, when washed with the stream of wisdom water, the realms of the Asuras are emptied, and they also obtain the birth place of humans. Thus, by following, after transferring from the realms of order, the lifespan gradually shortens, and the happiness of the human realm is obtained. Thus, when the ritual is complete, if this person has not separated from breath, with the letter and breath together, without doubt, purify the realms. If separated from breath, in the state of the corpse, when purified with the wisdom water stream of the vase, There is no doubt about that either. If there is no corpse, the number of days after death, even up to twenty-one days, on the seventh day, strive for the ritual. It is best to have the Samadhi of focus. Or do seven weeks. At that time, also show them the path, and various Dharmas should be taught. Thus, whoever possesses the ritual, there is no doubt about them either, they will definitely obtain the fruit. Thus it is said. Here, the ignorant and unlearned say that it is unreasonable to guide the six realms from above to above. If one can guide, it is enough to guide to the pure land of the Buddha. Thus, it is also unreasonable to say the mantra for purifying the sins of the six realms in the purification lineage, and to show the path to rebirth in Sukhavati, it is enough to achieve Buddhahood. It is also unreasonable for Bodhisattvas to jump from higher ground to higher ground and purify, if one can jump, then one should not purify those grounds, it is enough to go to the Buddha's land. They say that if the lower obscurations are not purified, then purify them in order, and from here be reborn in Sukhavati and so on. Here also, after purifying with the lower action ritual, transferring from above, and gradually progressing upwards, this is also reasonable, thus showing the same. Therefore, if one thinks that there is nothing other than what is said as the only thing, then it is shown as ignorance, one should know that there are limitless means and limitless desires in the categories of Dharma. Secondly, showing the distinctions of the supreme distinction, there are two: the yogi's way of dying, and, the way the elements dissolve. First, among the three faculties, the last of the last continues in the Bardo of existence until the end.ུད་དེ་ When exhaling, death is almost the same as ordinary people. The middle one is dying without external causes, such as dying unknown to others in a snowy field, mountain cave, or empty valley, like a deer or a lion. Those who are not harmed by external causes die in inns, village edges, or sides of highways, like beggars. The signs and omens of death are not considered, and there is no divination of when and where to die, like the death of a child. The best is that the particles of the body dissipate, and there is no corpse at the time of death, like the death of a dakini. In order for others to enter, the sky is filled with light, and it disappears into light, like the death of a vidyadhara. Like a fire pile of firewood burning out, it disappears into a light body. Like the gap between the sky and the sky merging, the body disappears without distinction, there are four types. When these people die, because the Dharma has been exhausted, there is no need for instructions, because they have gone to the ground of original purity of original awareness. The simultaneous disappearance of the aggregates without support. As it says in the union of the sun and moon: Yogis should observe in this way. The lowest of powers is to continue into the bardo. For example, like a fox with a broken leg. Similarly, those of medium capacity. The way of dying like a deer is the way of dying of a yogi. Similarly, like a lion, and like a beggar, and dying like a child, is the place of death of a medium yogi. Like the way of dying of a dakini, and like the way of dying of a vidyadhara, like a fire pile naturally exhausted, and like the invisible sky, these are all elements naturally exhausted. Invisible and unaccepted, like this ༼1༽. It is the realm of the superior faculties. By practicing this, one can gain natural power. By knowing these at the time of death, one can understand the characteristics of the transformation of body and mind. For a yogi who abides in this, there is no need to observe or not observe the signs of death. Similarly, free from all fears, free from attachment to the body. By view and meditation alone, there is no benefit or harm to those who possess yoga. Because there is no result of benefit or harm, there is no place to abide in this. Free from the ripening of cause and effect. Therefore, it is enough to practice this. The unborn space of self-arising and self-liberation, before time changes, appearances will change. Spontaneously accomplished original purity merges into space. Hope