Tibetan
་ཤ་མདངས་སམ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱིབས་ཉིད་དམ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་མཚན་མ་ནི། །སུ་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ ནི། །འདི་ཡིས་གོམས་སོ་སྐལ་དང་ལྡན། །འདིས་ནི་སྒོམ་ལ་བརྩོན་བྱས་ ན། །བར་མ་ཆད་དེ་ཚེ་གསུམ་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ དུ། །འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཚེ་སྔོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ད་ལྟ་ངག་ལ་སྣང་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ། །སྔོན་དུ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་དེའི། །སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་བཙན་པ་དང༌། །ཚད་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡང༌། །འདི་ཉིད་འགྱུར་ཏེ་སྐལ་དང་ལྡན། །ཉི་མ་ཡི་ནི་དུས་གཅིག་ལ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་ངམ་ནི། །ཡང་ན་བཞི་བརྒྱའི་ཚིགས་བཅད་ ཀྱི། །དོན་ནི་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མི། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་ཡང༌། །གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་༼༡༽ཡང༌། །གསུང་ལ་སུ་ཡིས་གོམས་པ་ལ། །སྐད་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པ་དང༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟོང་དག་ཀྱང༌། །ཉིན་གཅིག་ལ་ནི་བློར་ཟིན་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་བཞིན་དུ། །འདི་ཡི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་ ཡང༌། །འདི་ཡིས་གོམས་སོ་འཁའ་འགྲོ་མ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང༌། །སྔོན་དུ་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཚིག་གཅིག་སྨྲས་པ་ནི། །དེ་ཡི་དོན་ནི་བདེ་ལུགས་སུ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་གོ་བ་དང༌། །རང་གིས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་གཞན་རྗེས་འཛིན། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཡང༌། །སྔོན་དུ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡང༌། །སུ་ཡིས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཚེ་གཅིག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚེ་སྔོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་རང་གི་ཡིད་ལ་འཆར་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། མ་བསླབས་སྒོམ་པ་རང་བབས་དང༌། །སེམས་ནི་ངང་གིས་དལ་བ་རྙེད། །འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སྐུ་ལ་གོམས། །བསམ་པ་ཆོས་རྣམས་བློར་སྣང་དང༌། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མཐོང་དང༌། །སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག །རང་བཞིན་དུ་ནི་ཤེས་པ་ནི། ། འདིས་ནི་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་ལ་གོམས་སོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྟག་ཏུ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དང༌། །གང་ལ་འཇིགས་པའི་སེམས་མེད་དང༌། །རི་དང་ནགས་ཚལ་འགྲིམ་པའི་མི། །འདིས་ནི་སྔོན་ཏུ་ཐུགས་ལ་ཡང༌། །གོམས་པ་ཡིན་ནོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འདི་ལྟར་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས། །བར་མ་ཆད་པར་བདེན་སྤྱད་ན། །ཚེ་གསུམ་གྱིས་ནི་གདོན་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། ། དོན་གཉིས་པ་ད་ལྟའི་རྟགས་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་ཚད་དུ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པའོ། ། དང་པོ་ལ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རུ་ཤན་འབྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གང་གིས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང༌། ། རིགས་དྲུག་སྒྲ་ལ་སུས་གོམས་པ། །འདི་ལ་འབྱུང་བས་མི་གནོད་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་མེད། །ཆུ་ཡིས་བྱིང་ཞིང་ཁྱེར་བ་མེད། །རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར། །བར་སྣང་ལ་ཡང་འགྲོ་བར་ནུས། །རླུང་གིས་གྲང་ཞིང་གཡོ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི། །འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་ལ་གོམས་པ་ཡིན། ། སེམས་ཅན་སྣང་དང་མི་སྣང་བའི། །སྐད་ནི་གང་གོམས་ཤེས་པ་སྟེ། །རིགས་དྲུག་གཟུགས་སུ་མི་ལྡོག་ཕྱིར། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་ཤེས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་རྒྱུན་རང་ཆོད་ ཕྱིར། །དེ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཤེས། །འཁྲུལ་རྟོག་བསམ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་ལོག་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་དོན། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཆོད་པས། །རང་རྟགས་འདི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཡི། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལུས་ངག་ཡིད། །སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གོམས་པ་ལ། ། འདི་ལྟར་ལུས་ལ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༌། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་རང་ལོག་པར། ། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་རྒྱུན་བཅད་ཕྱིར། །རང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ས་ལ་འཛུལ་བར་ནུས། །བསམ་དང་མི་བསམ་དོན་རྣམས་ཤེས། །ཁ་ནས་ཆོས་ཀྱང་སྨྲ་བ་འབྱུང༌། །འདི་ལྟར་སུ་ལ་བྱུང་བའི་མི། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ནི། །འཁོར་བའི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ ནི། །གང་གིས་བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཕྱིས་ནི་ལུས་ངག་སེམས་འབྲེལ་ཆོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྟགས་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཚད་དང༌། རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་དབྱིངས་རིག་རྟོགས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། ལྟ་བ་ལ་ནི་གོམས་པའི་རྟགས། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །འདི་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ལུས་དང་སེམས་རྒྱས་པས། །མཁའ་འགྲོ་བཞིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ། །རླུང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །རླུང་བཞིན་སྐད་ཅིག་དྲུག་བརྒྱ་ལ། །འཛམ་བུའི་གླིང་བཞིར་རྒྱུ་བར་ནུས། །རང་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་བལྟས་པ་ཞུ་བར་ནུས། །འདིས་ནི་ལྟ་བའི་གདེང་རྙེད་ཡིན། །གང་གིས་སྒོམ་ལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས། །ལུས་ལ་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་མེད། །སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་སེམས་རྒྱུན་སྟོངས་པས་ན། །ལུས་ནི་ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་ཡང༌། །རིག་པ་འཆི་མེད་དོན་ལྡན་པས། །ལུས་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་བཞིན་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་བརླན་གྱིས་སེམས་ཁྱབ་ཕྱིར། །ལུས་སོགས་སྐྲ་རྣམས་སྣུམ་བག་ལྡན། །འདི་ལྟར་སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་བར། །གང་དུ་བསྡད་པའི་སར་སྡོད་ཅིང༌། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་མི་ ནུས། །འདི་༼༡༽ནི་སྒོམ་པ་རང་རྙེད་ནས། །ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ ཐོབ། །ཅེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དང༌། ཐོད་རྒལ་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་འབྱོངས་དུས་སྣང་བ་དང༌། ལུས་ཀུན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་སིལ་བུར་མཐོང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲན་རང་སར་དེངས་ཤིང་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་ཏེ་མཁའ་ལ་དེངས། ། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་དེ། །གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བར། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཡང་དེ་བཞིན་སོང༌། །ཞེས་སོ། ། འདིའི་འཐད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལས་ཀྱང་རགས་པའི་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་དོན་ལ་གནས་པར་བཤད་ལ། སྟོང་ཉིད་གོམས་པས་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་དང༌། ར་བ་དང་རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བ་ དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་པུར་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་གཞི་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པ་ན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་པའོ། །ཐོད་རྒལ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། ཐོད་རྒལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་དེངས་ན་འོད་དུ་གསལ་བས་སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་
Chinese
是血色光彩吗？是珍宝的形状吗？如果谁的身上有种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的标志，那么这个人已经习惯了诸佛的心意，具有善缘。如果他精进禅修，那么在三世之中不会中断，在诸佛心意的坛城中，证得菩提没有怀疑。如是说。 第二，前世在身语意上修习的征兆，现在显现在语言上。出自于那个续部：对于诸佛的身，谁在先前习惯了，那么他说出的话语是强有力的，所有的衡量都不会改变，这个人就是有善缘的。在一天的时间里，能理解一千颂，或者四百颂的意义。无论说什么都能利益他人，这个人先前也习惯了身。空行母啊！先前对于诸佛的语，谁习惯了，他的声音如同梵天之音，所有人都觉得悦耳，即使是一千颂，也能在一天之内记住，所有众生都像奴仆一样，成为他的眷属。先前对于诸佛的语，这个人已经习惯了，空行母啊！对于诸佛的意，先前习惯的人，如果对他人说一句，他就能如实地理解其中的意义，自己说的话，别人也能毫不改变地接受。这个人先前也习惯了诸佛的意，空行母啊！因此，对于身语意，谁习惯了，那么这个人就能在一世之中获得佛果。如是说。 第三，前世在身语意上修习的征兆显现在自己的心中。出自于燃烧的遗体：没有学习的禅修自然而然地生起，心自然而然地变得平静，这个人先前习惯了身。想法和法在心中显现，看到以前没有见过的境，听到以前没有听过的法的词句，自然而然地了知，这个人先前习惯了诸佛的语，空行母啊！总是独自一人居住，对任何事物都没有恐惧之心，行走于山和森林之中。
English
Is it the radiance of blood? Is it the shape of a precious jewel? If someone has the mark of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), then that person has become accustomed to the minds of all Buddhas and possesses good fortune. If he diligently practices meditation, then in the three lifetimes there will be no interruption, and in the mandala of the minds of the Buddhas, there is no doubt that he will attain enlightenment. Thus it is said. Secondly, the signs of having practiced in body, speech, and mind in a previous life are now manifested in speech. From that very tantra: For the body of all Buddhas, whoever has become accustomed to it in the past, the words he speaks are powerful, and all measurements will not change, and this person is fortunate. In a single day, he can understand a thousand verses, or the meaning of four hundred verses. Whatever he says benefits others, and this person has also become accustomed to the body in the past. O Ḍākiṇī! Whoever has become accustomed to the speech of all Buddhas in the past, his voice is like the sound of Brahma, pleasing to the ears of all, and even a thousand verses can be memorized in a single day, and all sentient beings become his retinue like servants. This person has become accustomed to the speech of the Buddhas in the past, O Ḍākiṇī! For the mind of the Buddhas, the person who has become accustomed to it in the past, if he speaks a single word to others, he can understand its meaning as it is, and others can accept his words without change. This person has also become accustomed to the mind of the Buddhas in the past, O Ḍākiṇī! Therefore, whoever has become accustomed to body, speech, and mind, that person can attain Buddhahood in one lifetime. Thus it is said. Thirdly, the signs of having practiced in body, speech, and mind in a previous life appear in one's own mind. From the Burning Corpse: Unlearned meditation arises naturally, and the mind naturally finds peace, and this person has become accustomed to the body in the past. Thoughts and dharmas appear in the mind, seeing places never seen before, and hearing words of dharma never heard before, and knowing them naturally, this person has become accustomed to the speech of the Buddhas in the past, O Ḍākiṇī! Always living alone, without fear of anything, and walking in the mountains and forests.
Chinese
这在以前也曾在你心中练习过，空行母啊。像这样具有（能力）的士夫，如果不间断地实践真理，三世之中肯定没有障碍，对成佛本身没有怀疑。就这样。第二个意义是确定现在的征兆，分为两个：一是显示先前达到标准的征兆的程度，二是确定实际的征兆的程度。第一部分分为四大的瑜伽和区分轮回与涅槃两种。又是那个续部中说：谁精通诸大之声，谁熟悉六道之声，此人不会受到诸大的伤害，同样不会被火烧，不会被水淹没和带走，脚不接触地面，也能在空中行走，不会被风吹冷和摇动。像这样谁出现了，就是熟悉了四大之声。谁熟悉并了解有情众生显现和不显现的声音，因为六道不会转变为形象，所以了解六道的声音。因为六道的相续自己断绝，所以了解他们所有的心之所想。因为错觉妄念的想法已经穷尽，总之会生起六种神通，六道众生的显现，从自己的自性中返回，之后是断绝出生的意义。像这样士夫断绝了，这些都是自证的征兆。区分轮回与涅槃，先前是身体、语言、意，习惯于行为。像这样身体上会出现征兆，对身体的执着自然返回，因为断绝了错觉的执着相续，所以对自己身体没有贪恋。能在虚空中行走，同样能进入地中，了解能想和不能想的意义，口中也能说出佛法。像这样谁出现了，身体、语言和心的，轮回的分别之束缚，无论被什么束缚都能从中解脱。之后是身语意联系断绝。就这样。第二，实际的征兆分为两种：一是具有目标境之心的四种瑜伽的程度，二是具有觉性自显现之心的明空觉悟的程度。第一种是：从燃烧的遗体中，对于观看的习惯之征兆，有缘分的士夫，也会像这样出现。因为空性使身体和心增长，虚空
English
This was also practiced in your heart before, O Dakini. A person who possesses (abilities) like this, if they practice the truth without interruption, there will definitely be no obstacles in the three lifetimes, and there will be no doubt about becoming a Buddha. That's it. The second meaning is to determine the present signs, which are divided into two: one is to show the degree of signs that have previously reached the standard, and the other is to determine the degree of actual signs. The first part is divided into the yoga of the four elements and the distinction between samsara and nirvana. Again, it says in that same tantra: Whoever is proficient in the sounds of the elements, whoever is familiar with the sounds of the six realms, this person will not be harmed by the elements, and likewise will not be burned by fire, will not be drowned or carried away by water, their feet will not touch the ground, and they will be able to walk in the sky, and will not be chilled or shaken by the wind. Like this, whoever appears, is familiar with the sounds of the four elements. Whoever is familiar with and understands the manifest and unmanifest sounds of sentient beings, because the six realms will not transform into forms, they understand the sounds of the six realms. Because the continuum of the six realms is cut off by itself, they understand all their thoughts. Because the thoughts of illusion and delusion have been exhausted, in short, six kinds of clairvoyance will arise, the appearance of the six realms of beings, returning from their own nature, and afterwards is the meaning of cutting off birth. Like this, the person has cut off, these are all self-evident signs. Distinguishing between samsara and nirvana, previously the body, speech, and mind, are accustomed to behavior. Like this, signs will appear on the body, attachment to the body will naturally return, because the continuum of attachment to illusion is cut off, so there is no attachment to one's own body. They can walk in the sky, and likewise can enter the earth, understand the meanings that can and cannot be thought of, and can also speak the Dharma from their mouth. Like this, whoever appears, the bonds of the conceptualizations of samsara of body, speech, and mind, can be liberated from whatever binds them. Afterwards, the connection of body, speech, and mind is cut off. That's it. Second, the actual signs are divided into two types: one is the degree of the four yogas with the mind of an object-oriented focus, and the other is the degree of realization of the clear light with the mind of self-appearing awareness. The first is: from the burning remains, for the signs of habituation to viewing, a fortunate person will also appear like this. Because emptiness increases the body and mind, the sky