Tibetan
གཟིར་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕང༌། །དེ་བཞིན་མིག་ནི་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་བསྒོམས་པ། །ཉིན་དུས་སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་ སོ། །མཚན་དུས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་གཟུང་ཕྱིར། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམ་རང་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ ན། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་གཏད། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲར་གྱུར་ ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། །ཤེས་པའང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །སྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང༌། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་༼༡༽དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །འདིས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱས་ཐེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉམས་ལེན་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །བརྟན་པ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་འཛིན་ཚད། །འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་གནོད་པས་གཟུང༌། །དེ་བཞིན་ཐོག་བབས་ཏིང་འཛིན་ཚད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས། ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ། །མི་དགེའི་བསམ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །འདིས་ནི་དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་གཟུང༌། །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཚད། །རགས་པའི་སྣང་བ་འགགས་པས་གཟུང༌། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་གནད་གལ་པོ་ ཆེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གདམས་པ་གནད་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་ཤེས་པར་གདམས་པ་དང༌། ཚད་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་མེད་པའི་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཡིད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དབུགས་དང་བྲལ་བའི་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་གྲོལ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་སྣང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གདངས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག བག་ཆགས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དུས་དང་བྲལ་བའི་རང་གདངས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དབང་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་མེད
Chinese
为了折磨。折磨身体的姿势后，将觉知抛向天空的广阔空间。同样，眼睛对着天空，以大象的姿态，置于无念的广大发展中。」「如是，将觉知交付于天空，与此无有分离。」「乃是瑜伽士恒常修习之物。白日里，光明广大发展。」「夜晚时，在自己的住所中，为了衡量四季平等，收摄感官之门，置心于空性明点之灯。」「具瑜伽者置心于明点，明点自身增长。」「觉知自身也交付于增长。如是，当明点变得微小时，明点越来越微小，觉知也置于越来越微小。」「以睡眠和梦境的关键，从根源上抛弃先前的执着习气。像这样在夜晚的༼1༽所有时间里，修习具有瑜伽福分。以此，光明自然增长。」如是说。这些是修习习惯的程度。达到稳固究竟的程度是，在续部本身中说：「安住自处，静止禅定的程度，以不被元素之敌损害而衡量。同样，雷击降临的禅定程度，贪欲等烦恼，」「在自己的相续中永远不生起。不善的念头不可能生起。以此衡量它的程度。广大发展的禅定程度，以粗大的显现止息而衡量。」如是说。这些是非常重要的关键。」第三，随后的教导，关键的征相和程度有二：认识的教导和确定程度的衡量。第一是，在自生中说：「唉！种姓之子，认识无心之觉性。」「认识离意的智慧。」「认识离气息的身。」「认识离执着的自解脱。」「认识离分别的光明。」「认识离生起的原始声音。」「认识超越习气的觉性。」「认识无因之果。」「认识离时的自声。」「认识无佛之有情。」「认识自在的坛城。」如是说。第二是，在续部本身中说：「无生
English
For torment. Having tormented the body's posture, fling awareness into the vastness of the sky. Likewise, the eyes are on the sky, in the manner of an elephant, placed in the great development of non-thought." "Thus, entrust awareness to the sky, without separation from this." "It is what the yogi constantly meditates on. In the daytime, the light expands greatly." "At night, in one's own dwelling, in order to measure the equality of the four seasons, gather the doors of the senses, and place the mind on the lamp of the empty bindu." "When the yogi places the mind on the bindu, the bindu itself increases." "Awareness itself is also entrusted to increase. Likewise, when the bindu becomes small, the bindu becomes smaller and smaller, and awareness is also placed in becoming smaller and smaller." "With the key of sleep and dreams, abandon the previous clinging habits from the root. Like this, in all the times of the night, practice with the fortune of yoga. By this, the light naturally increases." Thus it is said. These are the degrees of habituation in practice. The degree of reaching the end of stability is, in the tantra itself, it says: "The degree of abiding in one's own place, the stillness of samadhi, is measured by not being harmed by the enemy of the elements. Likewise, the degree of samadhi when lightning strikes, afflictions such as desire," "never arise in one's own continuum. Unwholesome thoughts cannot arise. By this, measure its degrees. The degree of the great development of samadhi is measured by the cessation of coarse appearances." Thus it is said. These are very important keys." Third, the subsequent instructions, the signs and measures of the key are two: the instruction of recognition and the measurement of determining the degree. The first is, in the Self-Arisen, it says: "Alas! Son of lineage, recognize the awareness without mind." "Recognize the wisdom without mind." "Recognize the body without breath." "Recognize the self-liberation without grasping." "Recognize the luminosity without thought." "Recognize the primordial sound without arising." "Recognize the awareness that transcends habits." "Recognize the fruit without cause." "Recognize the self-sound without time." "Recognize the sentient being without Buddha." "Recognize the spontaneously arisen mandala." Thus it is said. The second is, in the tantra itself, it says: "Unborn
Tibetan
་པའི་ཚད་འཆི་བ་མེད་པ་ལ་ཟུང་ཤིག འགག་པ་མེད་པའི་ཚད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ལ་ཟུང་ཤིག འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚད་གཏིང་ཟབ་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག ཡངས་པའི་ཚད་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག དགོངས་པའི་ཚད་མ་ཡེངས་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚད་བཏང་བཞག་མེད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག མ་བཅོས་པའི་ཚད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག །རྟོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཚད་འཆར་ནུབ་མེད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག །གདམས་ངག་ཐེབས་པའི་ཚད་སྣང་བ་ཟད་པ་ལ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་དུས་གསུམ་ངེས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱི་རྟགས་ཚད་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཚེ་རབས་སྔོན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ཡོད་པ། ངག་ལ་སྣང་བ། སེམས་ལ་འཆར་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཚེ་སྔོན་རང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་སུ་ད་ལྟ་ལུས་ལ་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་ཅན་འཆར་བ་ནི། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་སུས་འབྱོངས་པ། །དེ་ཡིད་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡང༌། །དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའམ། །ཡང་ན་རྩེ་གསུམ་གཉེར་མ་གྱེན། །དེ་བཞིན་ཡང་ན་ཡི་གེ་ ཨོཾ། །རི་མོའམ་ནི་ཡང་འབུར་དུ། །སུ་ལ་རྟགས་ནི་བྱུང་བའི་མི། །སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་སྦྱངས། །འདི་ཉིད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པར། །ཚེ་རབས་གཉིས་ནི་༼༡༽ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་བར་ཆོད་མ་ཞུགས་པར། །སྒོམ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་ནི། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ནི། །སྔོན་དུ་འབྱོངས་པའི་མི་དེ་ཉིད། །སྐལ་བ་དང་ནི་ལྡན་པ་ལ། །དེ་ཡི་མགྲིན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའམ། །ཡང་ན་དུང་ནི་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །དེ་བཞིན་དར་ལྕེ་འཕྱར་བའམ། །ལྕགས་ཀྱུའམ་ནི་རལ་གྲི་དང༌། །ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ་ ནི། །རི་མོ་ཉིད་དང་འབུར་དུ་ཡང༌། །སུ་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཡང༌། །འདི་ཡིས་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པས་ན། །ཚེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསུང་གཅིག་ཏུ། །ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ཡང་བར་ཆོད་མེད་པ་གཅེས། །བར་མ་ཆད་པའི་གསུང་བསྒོམས་ན། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པར་ངེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡང༌། །སྔོན་དུ་གོམས་པར་སུས་བྱས་པ། །འདི་ཡི་ལུས་ལ་རྟགས་འདིའོ། །གང་གི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་ནི། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་འགྲེང་དང༌། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འམ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི
Chinese
「取用不死的量。」「取用不滞碍的量，显现为多种。」「取用不变的量，深邃。」「取用宽广的量，无边无际。取用不散乱的意。取用无放任的禅定。取用无造作的量，无瑕疵。取用将证悟融入道的量，无起无落。取用诀窍降临的量，现象穷尽。」如是说。第三，三时决定之相的量有三种：过去、现在和未来的相的量决定。第一种，往昔生中修习身语意的相，存在于现在的身体上，显现在语言上，呈现在心中，有三种。第一种是，往昔生自己修习身语意的相，现在身体上显现奇特的相和征兆，如《身躯燃烧》中所说：「谁精通善逝之身，那在离意的虚空中，海螺向右旋绕，或者三峰皱纹向上。同样或者文字嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。图画或者浮雕中，谁的身上出现这些相，过去曾修习佛身。这位修习瑜伽者，与佛身无二无别，将获得两世。」不要介入此中，努力禅修，这才是最珍贵的。对于诸佛之语，过去精通之人，与有缘者，他的喉咙左右，有八瓣莲花，或者海螺向右旋绕。同样，旗帜飘扬，或者铁钩或者利剑，以及文字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）所标志，图画或者浮雕中，谁拥有这些相，他对诸佛之语，也曾于此修习，两世之中，将获得确定为一语之果。这也不要有间断地珍视。不间断地禅修语言，确定无疑能获得不被鬼神吞噬。对于诸佛之心，谁曾于过去习惯，此人的身上有这些相。谁的心间之处，有三峰金刚杵向上，同样有四辐轮，或者三层……
English
"Take the measure of immortality." "Take the measure of unobstructedness, appearing in various ways." "Take the measure of immutability, profound." "Take the measure of vastness, without beginning or end. Take the measure of non-distraction of mind. Take the measure of meditation without abandonment. Take the measure of unconditionedness, flawless. Take the measure of taking realization into the path, without arising or ceasing. Take the measure of the arrival of the pith instructions, the exhaustion of phenomena." Thus it is said. Third, the measure of the signs of the determination of the three times is threefold: the determination of the measure of the signs of the past, present, and future. The first also has three aspects: the signs of having practiced body, speech, and mind in previous lives are present on the current body, appear in speech, and arise in the mind. The first is that the signs of having practiced body, speech, and mind in previous lives manifest as wondrous signs and marks on the body in the present life. As it says in 'The Blazing Body': "Whoever is proficient in the body of the Sugata, in the sphere of that mind-free, the conch shell spirals to the right, or the three-peaked wrinkles point upwards. Likewise, or the letter Om (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). In a drawing or relief, whoever has these signs, has practiced the Buddha's body in the past. This yogi who has practiced this, is inseparable from the Buddha's body, and will obtain two lifetimes." Do not intervene in this, strive in meditation, this is the most precious. For the speech of all the Buddhas, the one who is proficient in the past, and is fortunate, on the left and right of his throat, there are eight-petaled lotuses, or the conch shell spirals to the right. Likewise, a banner flutters, or a hook or a sword, and marked with the letter Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), in a drawing or relief, whoever has these signs, he has also practiced the speech of all the Buddhas in the past, and in two lifetimes, will obtain the fruit of being determined as one speech. This also should be cherished without interruption. If you meditate on speech without interruption, you will certainly obtain not being devoured by demons. For the mind of all the Buddhas, whoever has been accustomed to it in the past, this person has these signs on his body. In the place of whose heart, there is a three-peaked vajra pointing upwards, likewise a four-spoked wheel, or three levels..."