Tibetan
པ་ལྟར། །རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་ ནོ། །སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་དག་ཀུན། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ན་ཆུང་གཞོན་པ་ཡིས། །མེ་ལོང་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ལ། །རང་གི་བཞིན་སྣང་མཐོང་བ་ལྟར། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་སྣང་བ་སྐུ་རུ་ཤར། ། རང་གི་གནས་ལུགས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། དང་པོ་མཐོང་བའི་ཚད། བར་དུ་གོམས་པའི་ཚད། མཐར་བརྟན་པའི་ཚད་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཉམས་བླངས་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ཚད་དང་གོམས་པའི་ཚད། །བརྟན་པའི་ཚད་དང་གསུམ་དུ་བསྟན། །མཐོང་བའི་ཚད་ནི་འོད་ཡིན་ ཏེ། །མི་འགྱུར་མཐིང་ག་དབྱིངས་ཀྱི་ཚད། །ཟླུམ་ཁྲིགས་གསལ་བ་སྒྲོན་མའི་ཚད། །ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ་རིག་པའི་ཚད། །མཐོང་བའི་ཚད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གོམས་པའི་ཚད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཐིང་ག་ལས་མཆེད་ཁ་དོག་ལྔ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི། །དང་པོར་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་རབ་འདྲིས་ ན། །རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ཙམ་འཆར་བས། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད། །དེ་ནས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་སྟེ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་དུ། །ཤར་བས་གོམས་པའི་ཚད་ཟིན་པའོ། །ཟླུམ་ཁྲིགས་ལས་ནི་ཟ་འོག་རིས། །རང་གི་སྣ་རྩེ་ལ་ཤར་ན། །དང་པོ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་སྨིན་མའི་མཚམས། །མེ་ལོང་ཙམ་དུ་གསལ་གྱུར་ན། །བར་དུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་རུ། །ཤར་ནས་ཀྲིག་གེ་གནས་པ་ན། །མཆོག་དུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡང་ནས་ཡང་བལྟས་ ན། །བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ཙམ། །བལྟས་པའི་ས་དེར་སྡོད་གྱུར་ན། ། མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གོམས་པའི་ཚད། ། འགུལ་དང་འཕྲིག་པ་མེད་པ་དང༌། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མི་སྣང་དང༌། །རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རང་རྐྱང་སྐུར་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཚིགས་༼༡༽དང་འདྲ་བའི་བར་དག་ཏུ། །ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ༌། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲར་ཤར་དང༌། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ཤར་ན། །རིག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་བ་དང༌། །འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་འགགས་གྱུར་ནས། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་སྣང་གིས། །གང་དུ་བལྟས་པ་དེར་སྣང་ན། །དབྱིངས་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྟེང་དག་ཏུ། །འཁར་གཞོང་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ ཡི། །ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་གྱེན་ཤར་ན། །སྒྲོན་མ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ ནོ། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་སྣང་ཚུལ་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ནི་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་དེ་ཀུན་གྱི་དུས་ན་རབ་ཏུ་གཅེས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བ་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚེ། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ ཚེ། །གོམས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །འཕྲིག་དང་ཕྲ་དང་འགྱུ་བའི་ཚེ། ། མཐོང་བ་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླུམ་དང་ཕྲ་དང་འཁྲིལ་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་ཡེང་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྟན། །ལྟེམ་དང་མེར་དང་སྐུར་སྣང་ཚེ། །གོམས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང༌། །ཡང་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཚེ། །མཁས་པས་སྣང་བ་བསྡུ་བར་བཤད། །ཆགས་དང་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚེ། །མཁས་པས་གཟུང་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བ་བྱེ་བྲག་གི་རྟགས་ཚད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོའི་རྟགས་ཚད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་རིག་གནད་དུ་གཟིར་བའི་དུས་ན་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒྲོམ་ནས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ང་ལ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཡོད་དེ། །རང་གནས་ཅོག་གཞག་བསམ་གཏན་གྱིས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཉམ་པར་འཇོག །ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་གནས་༼༡༽ཐད་ཀའི་ཞེན་པ་བཟློག །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སར་འཇོག ། ཅེས་སོ། འདི་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་དངོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ལུས་ངག་རང་སོར་གློད་ལ་ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཆགས་པ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་ལ་བཞག་དུས་རིག་པ་རྗེན་སངས་སངས་ངོས་འཛིན་པ་ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ཤེས་པས་ཉིན་མཚན་དབྱིངས་རིག་གི་དོན་ལ་དུས་བཞི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ། །རང་གནས་ཅོག་གཞག་ཏིང་འཛིན་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མི་དགག་ཅིང༌། །ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་མི་བྱ། །གཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་གུད་དུ་བཅད་པ་མིན། །མདོར་ན་ལུས་ངག་རང་སོ་ལ། །ཡིད་འབྱུང་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་མ་ཤོར། ། དབང་པོའི་ཡུལ་རྣམས་དྲུག་ལ་ཡང༌། །ཤེས་བཞིན་དཔྱོད་པའི་ཡིད་མ་ འགྱུས། ། རང་སྣང་མི་རྟོག་ཆེན་པོ་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་
Chinese
如同那样。 自显坛城也是如此。 身之显现那些全部， 不是境之显现， 譬如年轻少年， 于明镜之自性清明中， 如见自己面容显现。 法性境之虚空中， 智慧之显现现为身。 见到自己的实相。 如是说。 二是，于法界智无离合修持中，首先有见之量，中间有习之量，最终有稳固之量，出现三种。 明灯显现中说： 修持之量有三种， 见之量和习之量， 稳固之量说为三。 见之量是光， 不变蓝色法界之量， 圆形明亮明灯之量， 细微流动智慧之量， 应知是见之量。 习之量有三种， 蓝色所生五种颜色， 显现一肘左右是， 最初习之量。 之后对此极熟悉， 出现彩虹之形状， 彼是极度习之量。 之后如地方一般， 彼是胜妙习之量， 一切显现于光显现， 因此把握习之量。 圆形中出现锦缎纹， 于自己鼻尖上显现， 是最初习之量。 之后向上于眉间， 如镜子般清明时， 是中间习之量。 一切显现于明点中， 显现后稳定不动时， 是殊胜习之量。 彼反复不断观看时， 如蜜蜂绕花采蜜般， 于观看之处安住时， 是殊胜习之量。 极其真实习之量， 无动摇和闪烁， 不见白天和夜晚， 是极度习之量。 自身单独显现珠串， 如节༼1༽一般之间隙中， 明点芥子般大小中， 身极细微显现， 一切显现显为身时， 是智慧稳固之量。 地水火风之显现， 四大之显现停止后， 五色之光显现， 于所见之处显现时， 是法界稳固之量。 自身于光之上， 如累积木碗一般， 明点累积向上显现， 是
English
Like that. The self-appearing mandala is also like that. The appearances of the body, all of those, are not appearances of objects, For example, a young boy, in the clear nature of a mirror, sees the appearance of his own face. In the sky of the nature of reality, the appearance of awareness arises as the body. Seeing one's own true nature. Thus it is said. Secondly, from practicing the indivisibility of space and wisdom, there arise three measures: first, the measure of seeing; second, the measure of habituation; and finally, the measure of stability. In the Lamp Illuminating, it says: The measure of practice is threefold, the measure of seeing and the measure of habituation, the measure of stability is taught as three. The measure of seeing is light, the unchanging blue measure of space, the round, clear measure of the lamp, the subtle, moving measure of awareness, should be known as the measure of seeing. The measure of habituation is threefold, the five colors that arise from blue, appearing about a cubit in size, is the initial measure of habituation. Then, when one becomes very familiar with that, when just the appearance of a rainbow arises, that is the measure of extreme habituation. Then, when it is like a region, that is the measure of supreme habituation, when all appearances arise as light, therefore, the measure of habituation is grasped. From the roundness, the patterns of brocade, when they appear on the tip of one's nose, that is the initial measure of habituation. Then, upward to the space between the eyebrows, when it becomes clear like a mirror, that is the intermediate measure of habituation. When all appearances are in bindus, when they arise and remain still, that is the supreme measure of habituation. When one looks at that again and again, like a bee circling for nectar, when one stays in the place of looking, that is the supreme measure of habituation. The measure of very true habituation, without movement or flickering, when day and night are not seen, that is the measure of extreme habituation. The self-existing appearance of a string of beads, in the spaces like joints, in the bindu the size of a mustard seed, when the body arises very subtly, when all appearances arise as the body, that is the measure of stable awareness. The appearance of earth, water, fire, and wind, when the appearance of the four elements ceases, when the light of the five colors, appears wherever one looks, that is the measure of stable space. On top of one's own body of light, like a stack of wooden bowls, the stack of bindus arises upward, is
Chinese
“是稳固灯盏的标准。”“否。”如是说。“第三，确定显现之诀窍，乃是虚空智慧的显现，在一切时中都极为珍贵。如《狮子圆满力》中所说：显现成段段之时，智者应善加观察。极细微和流动的 时候，通过串习应善加安住。闪烁、细微和流动的时候， 应善加摄取所见。圆形、细微和缠绕的时候，智者应稳固无散乱之禅定。摇曳、燃烧和喷射显现的时候，通过串习应摄取显现之扩展。真实普遍显现的时候，智者说应收摄显现。没有贪著和执着的时候，智者应知晓摄取之方法。这是串习密咒的特征。”如是说。第二，禅定不动的特殊证量有二：简要阐述三种禅定的修法，以及分别宣说各自的证量。第一，乃是在虚空智慧的关键时刻，最为珍贵的是从三种禅定的框架中提取出来。如《六界》中所说：我有三种禅定，即安住自处、止住禅定，将事物之实相平等安住。 以猛烈降临之禅定，遣除自处（1）直接的执着。 以广大增殖之禅定，将一切显现安住于自处。 。”如是说。这些的实际修法有三种：身语放松于自处，而觉知不散于外境，自然放松安住乃是广大止住之禅定。三门安住于自处时，觉性赤裸清明明辨乃是猛烈降临之禅定。境相观为幻化，觉性知为空明，日夜于虚空智慧之义，行持四时瑜伽乃是广大增殖之禅定。彼续云：当如此修习三种禅定。安住自处之禅定，不遮止诸根之门，亦不作身体之行为，亦不应舍弃睡眠，心亦非单独割舍。总之身语于自处，意之散乱分不外泄。 对于六根之境，亦不以觉知分别之心 动摇。 于自显现无分别大之中，明而觉
English
"It is the standard of a stable lamp." "No." Thus it is said. "Third, the instruction for ascertaining appearances is that the appearance of the space-wisdom is extremely precious at all times. As it says in 'The Lion's Perfect Strength': When appearances are in fragments, the wise should examine them thoroughly. When they are very subtle and moving," "one should settle into them thoroughly through familiarity. When they are flickering, subtle, and moving," "one should thoroughly grasp what is seen. When they are round, subtle, and intertwined, the wise should stabilize unwavering samadhi. When they appear as flickering, burning, and spurting, one should grasp the expansion of appearances through familiarity. When they appear truly and universally, the wise say one should gather the appearances. When there is no attachment or clinging, the wise should know the method of grasping. This is the characteristic of familiarizing oneself with secret mantra." Thus it is said. Second, there are two specific signs and measures of unwavering samadhi: a brief explanation of the practice of the three samadhis, and a separate explanation of the specific signs and measures of each. First, at the crucial moment of space-wisdom, what is most precious is extracting from the framework of the three samadhis. As it says in 'The Six Spaces': I have three samadhis, namely, the samadhi of resting in one's own place, the samadhi of settling, and settling the reality of things equally." "With the samadhi of great descent, one reverses the direct clinging to one's own place." "With the samadhi of great increase, one settles all appearances in their own place." "Thus it is said. The actual practice of these is threefold: relaxing the body and speech in their own place, and without the awareness being lost to external objects, naturally relaxing and settling is the samadhi of great settling. When the three doors are settled in their own place, recognizing awareness as naked, clear, and distinct is the samadhi of great descent. Viewing objects and appearances as illusory, and knowing awareness as empty and clear, practicing the yoga of the four times day and night in the meaning of space-wisdom is the samadhi of great increase. That tantra says: One should train in the three samadhis in this way. The samadhi of resting in one's own place does not block the doors of the senses, nor does it engage in physical activity, nor should one abandon sleep, nor is the mind separately cut off. In short, the body and speech are in their own place, and the parts of mental distraction are not leaked outwards." "Even for the objects of the six senses, the mind does not waver with awareness and discernment." "In the great non-conceptual self-appearance, clear and aware