Tibetan
ས་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱ། རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་སྟེ། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་ པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་ལ་ས་ལམ་གྱི་རྫོགས་ཚུལ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་རྒྱུའི་ས་བཅུའི་དོན་ཚང་བར་རྫོགས་ཚུལ་དང༌། ནང་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་གི་རྫོགས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་རང་ཤར་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ། །དེའང་ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་པོར་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་ན་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གོམས་ནས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེར་མཐོང་བ་ནི་ས་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་དེ་ལ་གོམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་འོད་ལས་ཐལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རིང་དུ་སོང་བ་ནི་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་གཡོ་བ་ནི་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ནས་སྣང་བ་ལྷུག་པར་ཤར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་ས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྦུབས་འདི་ཉིད་མ་བོར་བར་ས་ནོན་པའོ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་བཞིའི་རིམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་མིག ཉེ་བར་མཆེད་པ་མིག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐོབ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ། དེ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་ལ་གོམས་པ་རྙེད་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་འོད། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཐིག་ལེ། ཐོབ་པ་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འགུལ་བ་དང་འཕྲིག་པའི་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་འབར་ བའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་རྐྱང་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ། ཐོབ་པ་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྔར་སྣང་བ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གནས་པ། ཉེ་བར་མཆེད་པ་སྟོང་པ་གཏད་ས་མེད་པ། ཐོབ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་བལྟར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ས་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་སར་གཤེགས་པ་ནི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། དེ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དག་གི་རྟགས་ཚད་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེར་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་གདེང་བཞི་སྟེ། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལའང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་གདེང༌། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་འཁོར་གྱི་དོགས་པ་མེད་པའི་གདེང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གདེང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བྲོད་མེད་པའི་གདེང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ནི་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་པའི་རིག་པ་ལ་བདེ་སྡུག་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་དུའང་རིག་པའི་སྟེང་དུ་མི་འདུག་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། ད་བསྐྱར་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད་པར་བློ་བདེ་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་དུ་མེད་པས་རིག་པ་རྗེན་པར་བུད་དེ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ལས་བཟློག་པས་འཁོར་བར་ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་པའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་གྲོལ་པོ་བདེ་བདེ་པོའི་མྱང་འདས་སུ་མི་འདུག་པར་རྟོགས་པས། དེ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་གཞན་དུ་བགྲོད་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བྲོད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གདེང་བཞི་ཡང་རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡོད་དེ། འཁོར་འདས་ལ་ཟློས། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན། རང་ས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་དུས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུ
Chinese
不需经过转世便可成佛。由于风和心获得了自在，因此不可能在三界中轮回。密宗《声续》中说：“以三种获得来钉牢，有漏的蕴便不会显现。”如此，四种显现直至边际和所依完全圆满的阶段，对于确定道地的圆满方式有两种：外因地十地的意义完全圆满的方式，以及内果显现的十六地的圆满方式。第一种出自《自显》：“地并非存在于别处，而是在一位见到真谛的补特伽罗身上圆满存在。也就是说，当被介绍的人最初见到真谛时，他心中生起喜悦，这就是首先证得极喜地。认识到那是自己的显现，这就是第二证得离垢地。之后习惯于此，这就是第三证得发光地。之后习惯于此，见到更大的光明显现，这就是第四证得发焰地。之后见到智慧的显现，习惯于此，所有烦恼自然清净，见到智慧，这就是第五证得难胜地。之后从光明中显现出超越之身，这就是第六证得现前地。之后习惯达到极致，烦恼远离，这就是第七证得远行地。之后显现的功德完全圆满，分别念不动摇，这就是第八证得不动地。之后坛城完全圆满，这就是第九证得善慧地。之后智慧的显现被自己的觉性抓住，显现自然生起，见到一切法如云般，习惯于此，第十地证得如法云地。这是指见到真谛的补特伽罗不舍弃此身而证得地。”第二种是四种显现的次第：法性现前的显现，扩展是眼；接近扩展是眼的实性；获得是见到连珠；接近获得是习惯于此而获得。证悟增长的显现，扩展是光；接近扩展是明点；获得是五色显现；接近获得是各种闪烁和跳动的光芒燃烧。
English
One can attain Buddhahood without needing to be reborn. Because wind and mind have gained freedom, it is impossible to transmigrate in the three realms. The Secret Sound Tantra says, "By nailing down with three attainments, the contaminated aggregates will not appear." Thus, the four appearances until the stage of complete perfection of the edge and support, there are two ways to determine the perfection of the ground and path: the way in which the meaning of the ten outer causal grounds is completely fulfilled, and the way in which the sixteen grounds of the inner fruit appearance are fulfilled. The first comes from Rangshar: "The ground is not somewhere else, but is completely present in one who sees the truth. That is, when the person being introduced first sees the truth, joy arises in his mind, and this is the first attainment of the Extremely Joyful Ground. Recognizing that it is one's own appearance is the second attainment of the Stainless Ground. Then becoming accustomed to it is the third attainment of the Illuminating Ground. Then becoming accustomed to it and seeing a greater appearance of light is the fourth attainment of the Flaming Ground. Then seeing the appearance of wisdom, becoming accustomed to it, all afflictions are naturally purified, and seeing wisdom is the fifth attainment of the Difficult to Conquer Ground. Then the body that has transcended from the light manifests, and this is the sixth attainment of the Manifest Ground. Then habituation reaches its peak, and afflictions are far away, and this is the seventh attainment of the Far Gone Ground. Then the qualities of appearance are completely perfected, and the discriminating mind does not waver, and this is the eighth attainment of the Immovable Ground. Then the mandala is completely perfected, and this is the ninth attainment of the Ground of Good Intelligence. Then the appearance of wisdom is grasped by one's own awareness, and the appearance arises naturally, seeing all dharmas like clouds, and becoming accustomed to this, the tenth ground attains the Cloud of Dharma Ground. This refers to the person who sees the truth attaining the ground without abandoning this body." The second is the order of the four appearances: the appearance of the direct perception of reality, the expansion is the eye; the close expansion is the reality of the eye; the attainment is seeing the continuous line; the close attainment is becoming accustomed to it and obtaining it. The appearance of increasing experience, the expansion is light; the close expansion is bindu; the attainment is the appearance of five colors; the close attainment is the burning of various flickering and pulsating rays.
Chinese
显现增长为独身像，临近增长为父母双合，获得显现为五五成群，临近获得为坛城圆满。法性穷尽的显现增长不住于身与智慧，临近增长为空性无所依，获得不可言说，临近获得无可见之法性，于何处亦不成立。如是显现的十六地圆满后，往生法身本来清净之地，即是怙主金刚持之地。以功德之分而区分的各个次第。词义宝藏中如何修持之次第，即是金刚处第八之广说。」 །། 此后，对于所修持之人的证相衡量，有二：本体略说，自性广说。第一，自性大圆满中，成为空性之故，有四无畏：对于地狱寒热之痛苦，亦无畏惧；对于轮回之乐苦，亦无轮回之疑虑；对于涅槃之地，亦无希求；对于佛陀之功德，亦无贪嗔。第一，听闻恶趣之痛苦与寿命等，亦不畏惧，是因对于从未错乱之觉性，乐苦所知不存在已确定，故而轮回仅是名称，亦不存于觉性之上而深信，故而再次堕入恶趣不可能而心安。第二，轮回仅是名称而不存在，故而觉性赤裸显现，从业与异熟中解脱，故而无堕入轮回之疑虑。第三，了悟觉性之本体不住于解脱解脱、安乐安乐之涅槃中，故而断绝希求获得涅槃。第四，确定觉性之外无有佛陀，故而对于前往他处并获得之功德，无有丝毫贪嗔。如是四无畏，唯有自之觉性、自生之智慧，现证本来清净、法性穷尽之大义的瑜伽士方能拥有。于轮回涅槃中转变，前往法性穷尽之地，自地如虚空般之时，于不退转之地，称为如来之量。宝积经中说，不变
English
Manifestation increases as a solitary figure, proximity increases as the union of father and mother. Attainment appears as groups of five and five, proximity of attainment is the completion of the mandala. The manifestation of the exhaustion of dharmata increases, not abiding in body and wisdom. Proximity increases as emptiness without support. Attainment is inexpressible, proximity of attainment is the invisible dharmata, not established anywhere. Thus, after the complete perfection of the sixteen bhumis of manifestation, going to the realm of the Dharmakaya, the Primordial Purity, is the realm of the Protector Vajradhara. These are the various stages distinguished by the divisions of qualities. From the Treasury of Precious Words and Meanings, the stages of how to practice, that is, the extensive explanation of the eighth Vajra Place." །། Then, regarding the ascertainment of the signs and measures of those who have practiced, there are two: Essence is shown in brief, and nature is explained in detail. First, since nature is transformed into the Great Perfection, there are four confidences: confidence that there is no fear even in the suffering of hot and cold hells; confidence that there is no doubt of cyclic existence in the happiness and suffering of samsara; confidence that there is no hope in the state of nirvana; confidence that there is no attachment or aversion to the qualities of the Buddhas. First, even hearing about the suffering and lifespan of the lower realms, there is no fear or apprehension, because it is certain that happiness and suffering do not exist for the awareness that has never been deluded. Therefore, one believes that samsara is only a name and does not exist on the basis of awareness. Now, one is at ease, believing that it is impossible to go to the lower realms again. Second, since samsara does not exist even as a name, awareness arises nakedly, and since one is freed from karma and maturation, there is no fear of falling into samsara. Third, since one realizes that the essence of awareness does not abide in nirvana, which is liberation and bliss, one is free from the hope of attaining it. Fourth, since one is certain that there is no Buddha separate from awareness itself, there is not even a particle of attachment or aversion to the qualities of going elsewhere and attaining. Thus, the four confidences are present in the yogi who has realized the meaning of primordial purity, the great exhaustion of dharmas, the self-awareness of one's own awareness. Transforming in samsara and nirvana, going to the place of the exhaustion of dharmata, when one's own ground becomes like the sky, it is called the measure of the Thus-Gone One in the irreversible ground. In the Sutra of the Heap of Jewels, it says, unchanging.