Tibetan
ཐམས་ཅད་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པའོ། །འདི་དག་གི་སྔོན་དུ་ངག་བསླབ་པ་རྒྱུས་མེད་པའི་སར་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་ཅི་དྲན་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་བསླངས་ནས་བརྗོད་པས་དུབ་སྟེ་ཅི་ཡང་ཟེར་སྙིང་མི་འདོད་པ་ན་མི་སྨྲ་བའི་ངང་ལ་ངག་གནས་པར་བྱ་ཞིང་སྐབས་སུ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་ཀྱང་ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་མི་མེད་པར་དུབ་པ་ཙམ་བརྗོད་ནས་མི་སྨྲ་བའི་ངང་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་གཞན་དང་གླེང་བ་སྤངས་ཏེ་མདོ་ཁ་ཏོན་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་ལས་མི་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལ་བཟླ་བ་ནི། གསང་བ་སྒྲ་རྒྱུད་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང༌། །ལ་བཟླ་བརྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི་གཏད་པའི་འབེམ་དང་མ་བྲལ་བས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གོ་རར་བཅུག་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཁྱོར་ས་མེད། རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་ངེས་སོ། །དེའང་འགྱུ་བས་རྟོག་ལ་རྟོག་པས་འཁོར་བའི་ལས་སོག་པ་ལས། འགྱུ་བའི་རྟེན་རྩ་རླུང་གནད་དུ་གཅུན་པས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཚད་གཟུང་བ་དང༌། སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པར་སྡོད་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་བ་འཕེལ་མི་སྲིད། ཡན་ལག་གི་འཕེན་སྡུད་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད། བྱ་བ་གཞི་ལ་ཕབ་སྟེ་རྩོལ་མེད་དུ་སྡོད་པས་བསགས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་བྲལ་ བའོ། །རླུང་གི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི་རླུང་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་པས་སྣང་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་སྡོད་ས་མེད། རླུང་ནང་དུ་མི་འགེངས་པར་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི་རྟེན་མེད། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་སྟོངས་པའོ། །སྣང་བའི་སྡོད་པ་གསུམ་ནི་འོད་ལ་འཕྲིག་ས་མེད་པར་སྡོད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ལ་འཕྲིག་ས་མེད་པར་སྡོད་པས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐའ་ཟད། སྐུ་ལ་འདར་ས་མེད་པར་སྡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་རང་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་དག་གི་དུས་ན་རྟགས་ལུས་ངག་ལ་འཆར་བ་དང༌། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དལ་བར་གནས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་དག་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་བའོ། །ངག་ལྐུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྗོད་གཞི་རང་སར་དག་པ་ངག་གི་བརྡ་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཕྱིར་བཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་བའོ། །སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་སོང་བ་ནི་རིག་པ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་བ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་ངོ་ཚ་དང་མཛེས་སྒེག་མེད་པ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཐོབ་༼༡༽པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ལུས་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། གསང་དབང་གི་ལས་དག་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་ཤར་བའོ། །ངག་སྨྱོན་པ་རང་ཚིག་རྡོལ་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི་བརྗོད་ཚིག་རང་ངོར་དག་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གི་གདངས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནང་དུ་ཆོད་པའོ། །སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ལན་བདུན་ཐེབས་པ་ལྟར་དྲན་པ་གཏད་༼༡༽ཡལ་འཛིན་མེད་དུ་སོང་བ་ནི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲོས་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་ན་ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སོང་བ་ནི་སེམས་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་དག་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བའོ། །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བྲག་བར་ནས་འཐོན་པའི་དབྱངས་ལྟར་སོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དོན་ངག་གི་སྒྱུར་བྱེད་ལ་ཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད
Chinese
通过阻断一切，所有法都安住于不可言说的状态中。在这些之前，如果口语训练在毫无根据的地方，像疯子的话一样，将所有想到的前后颠倒地说出来，感到疲惫，什么也不想说的时候，就让口语安住在不说话的状态中，有时即使不想说话，也在空旷的地方等无人之处说些无聊的话，然后在不说话的状态中训练。之后，断绝与他人的交谈，只做念诵经文和持咒等事，这是要稳固的。之后，连这些也阻断，什么也不说地进行“拉匝哇”：正如《秘密音声续》中所说：“口语要训练和安住，要进行‘拉匝哇’和依靠。” 第三，心的不动摇三者是：不离所交付的对境，恒常安住于佛陀的意境中；觉性置于法界的范围中，事物的实相没有错乱之处；恒常不离其自身的状态，确定四种显现达到极限。也就是说，由于动摇而产生分别念，由于分别念而积累轮回的业力，因此，控制动摇的所依——脉、气，是断绝分别念的根本要诀。 第二，以安住三者来衡量，有三：以身体的安住三者来远离行为；以气的安住三者来衡量不生；以显现的安住三者来确信不退转。第一，身体的安住三者是不安住于身体的行为，因此不会增长轮回的错乱；肢体的伸展收缩安住，因此错乱的轮转断绝；将行为置于基础上，无勤地安住，因此脱离了积累的业的异熟果报 。气的安住三者是气不向外散发而安住，因此没有因显现的各种条件不同而安住的地方；气不向内充盈而安住，因此没有各种分别念的所依；气不在内外流动而安住，因此执着于轮回和涅槃二者的基础空虚。显现的安住三者是光芒没有闪烁的地方而安住，因此认识到不会退转到三界；觉性没有闪烁的地方而安住，因此业和异熟的边际穷尽；身体没有颤抖的地方而安住，因此身体的漏洞自然穷尽。 在这些时候，身体和语言上会出现征兆，并通过梦境来衡量
English
By blocking everything, all dharmas abide in an unspeakable state. Before these, if oral training is in a groundless place, like the words of a madman, reversing all the thoughts that come to mind, feeling tired, and not wanting to say anything, then let the oral language abide in a state of not speaking, and sometimes even if you don't want to speak, say some boring words in empty places and other uninhabited places, and then train in a state of not speaking. After that, cut off conversations with others, and only do things like reciting scriptures and mantras, which is to be firm. After that, even these are blocked, and "la bzla ba" is performed without saying anything: As it is said in the Secret Sound Tantra: "Oral language should be trained and abide, and 'la bzla ba' should be performed and relied upon." Third, the three immovables of the mind are: not being separated from the entrusted object, constantly abiding in the Buddha's intention; placing awareness in the realm of reality, there is no distortion in the reality of things; constantly not being separated from its own state, it is certain that the four appearances reach the limit. That is to say, due to movement, conceptual thoughts arise, and due to conceptual thoughts, the karma of samsara accumulates. Therefore, controlling the basis of movement—the channels and winds—is the key to cutting off conceptual thoughts. Second, measuring with the three abidings, there are three: using the three abidings of the body to be separated from actions; using the three abidings of the wind to measure non-birth; using the three abidings of appearances to be confident in non-regression. First, the three abidings of the body are not abiding in the actions of the body, so the confusion of samsara will not increase; the extension and contraction of the limbs abide, so the cycle of confusion is cut off; placing actions on the basis and abiding effortlessly, so one is freed from the ripening results of accumulated karma . The three abidings of the wind are that the wind does not dissipate outward but abides, so there is no place to abide due to the different conditions of appearances; the wind does not fill inward but abides, so there is no basis for various conceptual thoughts; the wind does not flow in and out but abides, so the basis for clinging to samsara and nirvana is empty. The three abidings of appearances are that the light has no flickering place and abides, so it is recognized that one will not regress to the three realms; awareness has no flickering place and abides, so the boundaries of karma and ripening are exhausted; the body has no trembling place and abides, so the impurities of the body naturally exhaust. At these times, signs will appear on the body and speech, and the measure will be taken through dreams.
Chinese
在两种体验中，第一种是当见到法性现量景象时，身体如同被放入龟壳中一样，这是由于身体的脉络变得缓慢所致。这是大圆满的无为之义融入身体各部分，因瓶灌顶使身体清净，从而有相的智慧显现为自性的缘故。语如哑巴般，是由于明觉融入脉中。这是大圆满的所说自性清净融入语言的符号，从而断绝戏论，智慧在内明现。心如被空行母的罗网抓住般，是由于觉性与光明融合。这是大圆满的无执自解脱融入心的显现，从而安住于远离一切戏论。当见到觉受增长的景象时，身体如病人般没有羞耻和美感，这是由于气进入中脉所致。这是大圆满的无取舍之义融入整个身体，因秘密灌顶的业清净，从而由无戏论的灌顶而近得的智慧显现为自性。语如疯子般胡言乱语，是由于言语自性清净所致。这是大圆满的超离言辞之义融入语言的音声，从而无戏论之义在内证悟。心如人中了七次毒般，记忆丧失，无所执着，这是由于心在无生界中解脱所致。大圆满的无生自解脱的证悟融入心的生处，从而生起本无戏论的智慧。当见到觉性达到极致的景象时，身体如大象陷入泥潭般，这是由于心脉气受到影响所致。这是大圆满的无取舍之义融入心中，因智慧灌顶的业清净，从而极无戏论的智慧自然显现。语如陶罐的孔中发出声音般，是由于智慧中悲心聚集所致。大圆满的超离言说思维之义融入语言的转变，从而极其无戏论
English
Among the two experiences, the first is when seeing the appearance of the direct perception of Dharmata, the body is like being placed in a tortoise shell, which is due to the slowness of the body's channels. This is because the meaning of the Great Perfection, free from effort, enters the limbs of the body. Because the body is purified by the vase empowerment, the wisdom with characteristics appears as its own nature. Speech becomes like a mute, which is due to the consciousness entering the channels. This is because the Great Perfection, the purity of the object of expression itself, enters the symbols of speech, thus cutting off elaboration and wisdom becomes clear within. The mind is like being caught in the net of a Dakini, which is due to the union of awareness and luminosity. This is because the Great Perfection, self-liberation without grasping, enters the appearance of the mind, thus abiding in freedom from all elaboration. When seeing the appearance of increasing experience, the body is like a sick person without shame or beauty, which is due to the wind entering the central channel. This is because the meaning of the Great Perfection, without acceptance or rejection, enters the entire body. Because the karma of the secret empowerment is purified, the wisdom attained through the empowerment without elaboration appears as its own nature. Speech becomes like a madman's rambling, which is due to the purity of the words themselves. This is because the meaning of the Great Perfection, beyond words, enters the sound of speech, thus the meaning without elaboration is realized within. The mind is like a person poisoned seven times, memory is lost, and there is no attachment, which is due to the mind being liberated in the realm of non-birth. The realization of the Great Perfection, self-liberation without birth, enters the place of origin of the mind, thus the wisdom that is originally without elaboration arises. When seeing the appearance of awareness reaching its limit, the body is like an elephant sinking into the mud, which is due to the mind channels and wind being affected. This is because the meaning of the Great Perfection, without acceptance or rejection, enters the heart, and because the karma of the wisdom empowerment is purified, the wisdom that is extremely without elaboration naturally appears. Speech is like the sound coming from the hole of a clay pot, which is due to the accumulation of compassion in wisdom. The meaning of the Great Perfection, beyond speech and thought, enters the transformation of speech, thus it is extremely without elaboration.