Tibetan
པ། །དེ་ཡང་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ཡང་དུས་འདི་ལྟར་བྱས་པ་ན། །སྣང་བའི་རང་སྒྲ་སིལ་སྐད་དེ། །སྔོན་དུ་ལོག་སྟེ་འཁྲུལ་པར་སྣང༌། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རིག་པ་མཉམ་པར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི། །འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས། །ལུས་ནི་འདི་ཡི་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འདི་ཀུན་ལུས་ཟད་ཚད་ལས་གྲོལ། །འདི་ཀུན་འབྲས་བུ་ངེས་པ་ཡི། །ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའང་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། ། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ལས། འདིས་ནི་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས། འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས་ནས་ནི། ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའི་དུས་སོ། ། བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། སྣང་བ་བཞི་ཚད་ལ་ཕེབས་དུས་ཀྱི་གྲོགས་སམ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཚན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དགུར་གནས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་དང་ངེས་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཐིངས་བའི་༼༡༽ཕྱིར་འདིའི་གནད་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནད་གཟིར་བ། ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གསལ་བ། སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཁྱབ་པ་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་རླུང་འགྲོ་འོང་དགག་པ། འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་སྣང་བའི་འཕེལ་བཟུང་བ། གཅུད་པ་སེམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆམ་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལས། ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། བཞུགས་སྟངས་དེ་ཇི་ལྟར་བཅའ་བ་ནི་དཔེར་ན་སེང་གེ་འགྱིང་བ་འདྲ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་དྲོད་ཀྱི་གནད། ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་པས་ལས་རླུང་གནོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་བའི་གནད། ལག་སོར་བསྒོངས་ཏེ་ས་ལ་ཕབ་པས་འཕྲོ་བ་ལས་གྱི་རླུང་ལྡོག་པའི་གནད། རོ་སྟོད་གསེང་ལ་བོར་བས་ཉམས་སྣང་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་གནད། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་བས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་དོ། །གནད་གཅུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། གང་གིས་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཚུལ། །གང་ཟག་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད། །དེ་དང་མཐུན་པར་སུས་ཤེས་པ། །འདིས་ནི་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ། རྣལ་འབྱོར་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ན། །པད་མའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཇི་ལྟར་བཅའ་བ་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ་བས་ཚོགས་པའི་ཆོས་བཅར་ལ་གནོན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་འབྱུང་བའི་དྲོད་འབེབས་པའི་གནད། རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་བས་གཡོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་པའི་གནད། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པས་དབྱིངས་ལ་རིག་པ་འདྲེན་པའི་གནད། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེག་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མི་འབྲལ་བའི་གནད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི། གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བསྟུན་བྱས་པས། །འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་འདྲ་སྟེ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བའི་གནད། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་པས་ཉོན་མོངས་དང་ལས་རླུང་གཉིས་གནོན་པའི་གནད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་གནད། ལུས་སྤྱི་དྲང་པོར་འདུག་པས་རྩ་མི་འཆུས་པའི་གནད། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་བས་དབྱིངས་རིག་འདྲེས་པའི་གནད། མཇིང་པ་ཐད་ཀར་བསྲངས་བས་༼༡༽སྒྲོན་མ་བཞི་རང་ཡུལ་ལ་འཕུལ་བའི་གནད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་གསེར་གྱི་མཁའ་ལྡིང་ལས། ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་དག་བྱེད་པ། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཉིད། །སུ་ཡིས་ཤེས་པ་དེ་གནད་བསྟུན། །དེ་ཉིད་ལས་གྲོལ་འཚང་ རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གྲང་ཤས་ཆེ་བས་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྟུན་ན་གྲང་དྲོ་སྙོམས་ལ། ཚ་བ་ཆེ་བས་ཆོས་སྐུ། སྙོམས་པས་གླང་པོ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །འཆར་བྱེད་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ཡང་མིག་དལ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲལ་མི་སྲིད། ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལ་ཕབ་པས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ལ་གནས། མཉམ་པར་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པ་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་མཐོང་སྟེ། དེའང་ལུས་མ་གཅུས་པར་མིག་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་གྱིས་མཉམ་པར་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་དུས་གཅིག་ལ་འགག གཡས་ཟུར་གྱིས་རིག་པ་རང་སྣང༌། གཡོན་ཟུར་གྱིས་དབྱིངས་སྣང་རང་ཤར། ཡིད་ཙམ་མནན་པས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཆོད་༼༡༽པའོ། །ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སུ་བལྟས་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ། དེའང་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་གནས་རྒྱུན་གཅོད། སྨིན་མཚམས་སུ་གཅུད་པས་རིག་པ་ལ་འཁྱོར་ས་མེད། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་འབྲལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་པར་ཁོང་དལ་ལ་གློད་པ་གཅེས་སོ། །གཅུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅུད་པས་འགྲོ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད། སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་བསྐུམས་པས་ལུས་གཡོ་རྩོལ་ལ་དགའ་བའི་བྱ་བ་འཇིག སྐབས་སུ་མཇིང་པའི་རྩ་ལྟེམས་པས་འོད་སྣང་རང་ལུགས་སུ་འཆར། ལུས་ཀྱི་གཅུད་པ་སོར་བཞག་པས་ཁམས་གསུམ་མིང་མེད་པར་བྱེད་པའོ། ། གཉིས་པ་ངག་གི་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཕལ་བའི་ངག་སྟོངས་པར་བྱེད། ཚིག་གི་འགྲོ་ལྡོག་བཅད་པས་ཚིག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་བྱེད། རང་གི་བརྗོད་པ་
Chinese
པ། །又，就此而言，如果像这样去做，显现的自声细微之声，就会颠倒过来，显现为错乱。以此能成办一切众生的利益，因为觉性平等一味之故。三千世界的一切众生，都由此大迁转变成功。同样，次第和同时，身体由此成就。这些都从身体耗尽的限度中解脱。这些都是果 निश्चित的。殊胜的坛城得以成就。如是说。如此，当四种显现达到极限时，就是精进者在此生中圆满成佛，名为金刚萨埵心之明镜。其中，圆满成佛是指无余涅槃。这也是依靠要诀，在此生中成佛，如《탈འགྱུར》中所说：如此身体生起之流断绝后，有漏蕴身不显现，即于此生中成佛。以及《身躯燃烧》中所说：以此从这显现中，诸元素返回自位后，获得果位毫无疑问。如是说，这是到达顶峰之时。第四，终极助伴的口诀是，四种显现达到极限时的帮助或后盾。这也是以三种法类之分，安住于九种法的类别中，如《탈འགྱུར》中所说：对此，要确信终极助伴，以不动三者为基础，风心到达要诀之处。以三种安住来衡量，梦境转变以及身语意，征相、程度和 निश्चित生起。以三种获得来钉牢，有漏蕴身不显现。如是说。其中，首先以不动三者为基础，为了涅槃之基础稳固，因此宣说此要诀，以身体的不动三者来压制要诀，以语言的不动三者来 روشن道路，以心意的不动三者来使果实成熟。首先，身体的不动三者也有三种，普遍的坐姿不动三者能阻止风的流动，显现的观看方式不动三者能控制显现的增长，收摄的心意不动三者能降伏诸元素。首先，对第一种进行简要说明和
English
Pa. Furthermore, relying on that, if done in this way, the subtle sound of the self-sound of appearance will be reversed and appear as confusion. This accomplishes all the benefits of sentient beings, because of the equality and oneness of awareness. All three thousand worlds of sentient beings are accomplished by this great transformation. Similarly, gradually and simultaneously, the body is accomplished by this. All of these are liberated from the limit of the exhaustion of the body. All of these are certain of the fruit. The supreme mandala is accomplished. Thus it is said. Thus, when the four appearances reach their limit, it is said to be a diligent one who becomes perfectly enlightened in this very life, called Vajrasattva Heart Mirror. Among them, perfect enlightenment means enlightenment without remainder. This is also relying on the key point to attain enlightenment in this very life, as it is said in Thal Gyur: Thus, after the stream of the arising of the body is cut off, the contaminated aggregates do not appear, one attains enlightenment in this very life. And as it is said in The Burning Body: By this, from this very appearance, after the elements return to their own place, there is no doubt about obtaining the fruit. Thus it is said, this is the time to reach the peak. Fourth, the instruction of the ultimate support is the help or support when the four appearances reach their limit. This also abides in the nine categories of Dharma by the division of the three categories of Dharma, as it is said in Thal Gyur: Therefore, have faith in the ultimate support, based on the three immovable ones, the wind and mind reach the key point. By measuring with the three abidings, the reversal of dreams and body, speech, and mind, signs, degrees, and definite arising. By nailing down with the three attainments, the contaminated aggregates do not appear. Thus it is said. Among them, first, based on the three immovable ones, in order to stabilize the foundation of Nirvana, therefore, this key point is explained: the key point is pressed down by the three immovable ones of the body, the path is illuminated by the three immovable ones of speech, and the fruit is ripened into essence by the three immovable ones of mind. First, the three immovable ones of the body also have three: the three immovable ones of the pervasive posture prevent the movement of the wind, the three immovable ones of the manifesting viewing posture control the increase of appearance, and the three immovable ones of the condensing mind subdue the elements. First, a brief explanation of the divisions and
Chinese
两种详细的解释中，第一种是：如《珍珠鬘》中所说：身体的要点有三，即狮子的姿势、大象的姿势，应当像仙人那样了知。如是说。第二种是三种坐姿，其中法身的坐姿是：如《超越心意》中所说：法身的坐姿如狮子，远离一切错乱的恐惧，将能以金刚之眼看见。如是说。那么，这个坐姿应该如何做呢？就像狮子伸展身体一样，双脚脚底放在地上是平衡元素和暖热的要点。身体以伸展的姿势坐着是压制业风，增长智慧风的要点。手指弯曲放在地上是使散乱的业风返回的要点。上半身空虚是使觉受迅速生起的要点。力量放在颈部是使法界与觉性无离无合的要点。控制要点的功德如《金翅鸟》中所说：谁以法身的姿势安住，谁以身体的要点，谁与此相应而知晓，此人将能在法身大乐中，成为瑜伽士。如是说。报身的坐姿是：如《超越心意》中所说：为了受用圆满报身的坐姿，依靠瑜伽士的卧式，如果受用诸法性，将能以莲花之眼看见。如是说。那么，应该如何做呢？脸朝下躺着是压制聚集的法逼近的要点。膝盖与胸部相贴是降下元素暖热的要点。脚趾向外伸展是抓住动摇的业风的要点。手肘支撑在地上是将觉性引入法界的要点。颈部向上抬起是使法界与觉性二者不分离的要点。功德是：如《金翅鸟》中所说：为了受用法的法界，如果效仿报身的坐姿，此人将能在三身刹土中受用。如是说。化身的坐姿是：如《超越心意》中所说：化身的坐姿是，依靠仙人的蹲坐，法性显现自生化身，将能以法之眼看见。如是说。例如像仙人蹲坐一样，双脚脚踝并拢是产生方便与智慧关联的要点。双脚脚底放在地上是烦恼和业
English
Among the two detailed explanations, the first is: As stated in "The Pearl Rosary": The essential points of the body are these three: the manner of a lion, the manner of an elephant, and it should be known as like a hermit. Thus it is said. The second is the three postures of sitting, among which the sitting posture of the Dharmakaya is: As stated in "Transcending Mind": The sitting posture of the Dharmakaya is like a lion, free from all fears of delusion, and one will be able to see with the vajra eye. Thus it is said. So, how should this sitting posture be arranged? It is like a lion stretching its body, with the soles of both feet placed on the ground, which is the essential point of balancing the elements and warmth. Sitting with the body stretched is the essential point of suppressing karma winds and increasing wisdom winds. Placing the bent fingers on the ground is the essential point of reversing the scattering karma winds. Leaving the upper body empty is the essential point of quickly arising experiences. Placing the strength on the neck is the essential point of the indivisibility of the sphere of reality and awareness. The merit of controlling the essential points is as stated in "The Golden Garuda": Whoever abides in the manner of the Dharmakaya, whoever knows the essential points of the body, whoever knows in accordance with that, this person will be able to become a yogi in the great bliss of the Dharmakaya. Thus it is said. The sitting posture of the Sambhogakaya is: As stated in "Transcending Mind": The sitting posture of the Enjoyment Body is, relying on the lying posture of a yogi, if one enjoys all dharmata, one will be able to see with the lotus eye. Thus it is said. So, how should it be arranged? Lying face down is the essential point of suppressing the approaching of the assembled dharmas. Pressing the knees against the chest is the essential point of lowering the warmth of the elements. Pushing the toes outward is the essential point of holding the moving karma winds. Planting the elbows on the ground is the essential point of drawing awareness into the sphere of reality. Lifting the neck upwards is the essential point of not separating the sphere of reality and awareness. The merit is: As stated in "The Golden Garuda": In order to enjoy the sphere of dharma, if one imitates the sitting posture of the Sambhogakaya, this person will be able to enjoy in the fields of the three bodies. Thus it is said. The sitting posture of the Nirmanakaya is: As stated in "Transcending Mind": The sitting posture of the Nirmanakaya is, relying on the squatting posture of a hermit, the appearance of dharmata is the self-emanated Nirmanakaya, and one will be able to see with the eye of dharma. Thus it is said. For example, like a hermit squatting, placing the ankles of both feet together is the essential point of generating the connection of method and wisdom. Placing the soles of both feet on the ground is the afflictions and karma.