Tibetan
་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་འབྲེལ་བའི་མུ་ཡོད་དེ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་ཐ་མའི་བར་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་རྟོགས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ་ཐ་མའི་ཐ་མ་འཁྲུལ་པ་བཞིན། སྐད་ཅིག་མ་འབྲེལ་བའི་མུ་ཡོད་དེ། འབྲིང་དང་ཐ་མའི་འབྲིང་ཡན་ཆོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལའང་ཁ་ཅིག་ད་ལྟའི་ཞག་འདིར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། ལུང་རིགས་ཀྱི་ཟློག་པའི་འོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཟློག་རིན་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། ལོག་པའི་ལམ་ལ་མཐའ་མེད་ཕྱིར །དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོ་བྱ་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོག་རྟོག་ཀྱང་འདྲ་རུང་གི་འཁྲུལ་པ་ཟློག་གི ཧ་ཅང་མི་འཐད་པ་དེ་ཀུན་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཡིན་ལ་མཁས་པ་དག་གི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་སུ་བྱས་ཟིན་པས་འདིར་ཅི་བྱ། རྒྱལ་བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་བླུན་པོ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྨོངས་པ་དེ་ཀུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསླན་པར་བྱའོ། །འདིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་ད་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཆའི་ཡུན་ལ་བརྩིས་པས། བར་དོར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཆའི་ཡུན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང༌། ཐ་མའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་མ་འབྲེལ་བར་གྲོལ་ལ གཞན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་ཉུང་དང་འབྲེལ་ནས་གྲོལ་ཏེ། སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་རང་སྣང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་པའི་བར་དེར་སྤྲུལ་པའི་རང་འོད་འཕྲོ་བས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་རང་ས་དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་མི་འགྱེད་དེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རགས་པ་ལས་འདས་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་ཡས་མར་འགྱེད་པ་སེམས་ཅན་དངོས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ཀ་དག་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ནས་འགྱེད་དོ། །ལམ་ནས་འགྱེད་པ་ལ་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་ལུས་བཟུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པར་བགྲོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། བར་དོར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ཚུལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་རང་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་བ་དེའི་དོན་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཀྱང་རང་སྣང་ཙམ་ལས་གཞན་ངོར་ཕན་པ་མ་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་རྟོགས་དཀའ་བར་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གསུམ་དུ་བྱེད་དུས་དང་པོ་ལ་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་འགགས། གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་མཐོང༌། ། གསུམ་པ་ལ་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། ཀ་དག་གི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ས་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་གི་བར་ལ་རྟོག་པ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་ལ། རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་མང་དུ་འགོར་ཏེ། མདའ་ཤུགས་དྲགས་པ་དང༌། བུལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བུལ་བ་རྣམས་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་་འདྲའོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ། གཞན་དྲུག་གི་སར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་སྤེལ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་མེ་ལོང་ཚོམ་བུས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་གྲོལ། །ལ་ལ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གིས། །རང་གི་བདེན་པ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོལ། །ལ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་གྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོལ། །ལ་ལ་ཅིར་སྣང་སྐུ་ཡིས་གྲོལ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་གྲོལ་ལུགས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཡང་དབང་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ། ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་འགགས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཀ་དག་གི་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པ་ནི་ཀ་དག་གི་ས་ནས་མི་འགྱེད་དེ། ལམ་དུ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོབ་ནས། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཏེ། སྐར་མདའ་དེ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དོ། །དོན་བྱེད་ནི་ཞག་གསུམ་ན་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནི། ཞག་གཅིག་བར་དོར་སྡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གི་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་གཉིས་བྱུང་བས། མཚོན་ཆར་འབབ་པ་དེ་ཀུན་ཚིག་ནས། སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པ་ཤར་ནས། དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་སད་ནས། རང་གི་ཡུལ་མཐོང་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། ཡང་སྐར་མདའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་མཆོག་ནི། ཞག་གཉིས་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་སྣང་ལ་ཞག་གཅིག་སྡོད་དེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་གཅིག་འཆར་ཏེ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོའོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་
Chinese
是的。与禅定相关的方面是存在的，就像从最好的顶端到最末端一样。禅定的“ཞག་”不会被刹那的证悟所涵盖，就像最后的最后是迷惑一样。与刹那相关的方面是存在的，就像中等和末等的中等以上一样。因此，刹那和禅定的“ཞག་”的一半非常重要。关于禅定的“ཞག་”，有些人认为就是现在的这个“ཞག་”，这是非常不合理的。因为这不符合经文和理证的反驳，因为无法反驳。在《正理滴论》中说：“因为邪道的尽头是无尽的，所以那些在这里是不应该展开的。”就像所说的那样。即使是错误的念头，也会反驳相似的错误，但那些非常不合理的，都是戏论之网，已经被智者们视为羞耻之地，所以在这里做什么呢？宣扬胜利者的声音，愚者也会变成胜利者，所以应该把那些迷惑都转向各个方面。这里，禅定的“ཞག་”被认为是现在禅定的持续时间。因此，在中阴界，也说禅定的持续时间是禅定的“ཞག་”。第三，广泛讲述根识解脱的方式，有三种，即根识上等、中等、下等的次第。第一种有七种，即达到上等顶峰的人。在三个刹那中，不与禅定的“ཞག་”相关而解脱。其他的人在三个刹那中，与禅定的“ཞག་”或多或少相关而解脱。就像流星划过天空一样，在自显本净中融入的期间，化身的自光放射，从而使自显任运成就的刹土中的众生轮回空尽而解脱。而且，从本净的自性地界不会化现化身，因为那是超越了粗大的身和智慧显现的地界。化身向上向下化现，做真实众生的利益，是从本净中任运成就的基础显现开始化现的。从道中化现，有获得大迁转之身和行于自性化身两种方式，利益众生自己和他人的相续。在中阴界化现化身的方式，似乎是从任运成就之门，自显显现为轮回的利益。就像在梦中利益众生，但仅仅是自显，而没有利益到他人一样，应该这样理解。这个地方
English
Yes. There is a connection to meditation, just like from the best top to the very end. The "zhag" of meditation is not covered by momentary realization, just like the very end is confusion. There is a connection to the moment, just like the middle and the above of the last middle. Therefore, the moment and half of the "zhag" of meditation are very important. Regarding the "zhag" of meditation, some people think that this is the current "zhag", which is very unreasonable. Because this does not conform to the refutation of scriptures and reasoning, because it cannot be refuted. In the Nyayabindu it says: "Because the end of the wrong path is endless, those should not be elaborated here." Just like it is said. Even wrong thoughts will refute similar mistakes, but those that are very unreasonable are all nets of elaboration, and have already been regarded as a place of shame by the wise, so what to do here? Proclaiming the voice of the victorious one, even fools will become victorious ones, so those delusions should be turned to all sides. Here, the "zhag" of meditation is considered to be the duration of the current samadhi. Therefore, in the bardo, it is also said that the duration of samadhi is the "zhag" of meditation. Third, to extensively describe the way of liberation of the senses, there are three types: the superior, the medium, and the inferior senses. The first has seven types, which are those who have reached the peak of the superior. In three moments, they are liberated without being related to the "zhag" of meditation. Others are liberated in three moments, related to more or less of the "zhag" of meditation. Just like a meteor streaking across the sky, during the period of merging into self-appearing pure awareness, the self-light of the emanation radiates, thereby emptying the cycle of sentient beings in the self-appearing spontaneously accomplished realm and liberating them. Moreover, from the self-nature ground of pure awareness, emanations are not emanated, because that is the ground beyond the gross appearance of body and wisdom. Emanations are emanated upwards and downwards, doing the benefit of real sentient beings, which is from the appearance of the spontaneously accomplished basis from pure awareness. Emanating from the path, there are two ways: taking the body of great transference and traversing as a self-nature emanation, benefiting sentient beings themselves and the continuums of others. The way of emanating emanations in the bardo seems to be for the benefit of the self-appearance appearing as samsara from the door of spontaneous accomplishment. Just like benefiting sentient beings in a dream, but only self-appearing, and not benefiting others, it should be understood in this way. This place
Chinese
因此，大圆满的这个特殊宗义，使其稍微难以理解。在做三个刹那的时候，第一个刹那，成团的显现，连同四种智慧结合一起止息。第二个刹那，见到任运自成的门。第三个刹那，那个也消失，见到原始清净的显现时，因为认识自性而证得地。在这些之间，有能力的瑜伽士们瞬间解脱，能力小的则长时间停留，因此禅定会花费很多天。就像箭，力道强的、慢的和非常慢的，先后到达一样。对于根器最上等者达到极致的那一刹那，要与其余六种根器以禅定天数来交换而证悟。自显现中说：有人以三个刹那解脱，有人以明镜成团解脱，有人以父母解脱，有人以轻微的闪烁解脱，自己的真实现起而解脱，有人以慈悲的光芒解脱，有人以两个成团解脱，有人以任何所显现的身体解脱，这是最上等的解脱方式。又，根器最上等者达到极致，在三个刹那成佛后，化身自然显现。也就是，一个刹那，成团的显现止息；一个刹那，任运自成的显现止息；一个刹那，见到原始清净的真谛。而且，化身不是从原始清净之地发出，而是在道上获得一切能力的如是性后，例如流星划过天空般，像流星发出光芒一样，化身散发出去而利益众生。利益众生在三天内能够做到。根器最上等的顶端，在中有停留一天。也就是，在四种智慧结合的显现中，见到自己的显现，也就是从自己的眼中生起两种智慧之火，降临到武器上，全部烧毁，无有止息的显现生起，在那时自己的觉性苏醒，见到自己的境界，在任运自成之地获得定解后，也要像流星一样理解。根器最上等的殊胜者，两天后成佛，也就是在成团的显现中停留一天，也就是从自己的心中升起一个智慧的太阳，从那太阳发出光芒照耀十方。从那光芒的
English
Therefore, this special tenet of Dzogchen makes it slightly difficult to understand. When doing the three moments, in the first moment, the appearance of clusters, together with the four wisdom unions, ceases. In the second moment, the door of spontaneous accomplishment is seen. In the third moment, that also disappears, and when the appearance of original purity is seen, one recognizes one's own nature and attains the ground. In between these, capable yogis are liberated in an instant, while those with less ability remain for a long time, so meditation takes many days. It is like arrows, those with strong force, slow, and very slow, arrive sooner or later. For the most superior faculties reaching the extreme, that moment should be exchanged with the days of meditation for the other six faculties to realize. From Self-Arisen it says: Some are liberated by three moments, some are liberated by the mirror-like cluster, some are liberated by the father and mother, some are liberated by the slight flickering, one's own truth arises and is liberated, some are liberated by the rays of compassion, some are liberated by two clusters, some are liberated by whatever appears as the body. This is the way of liberation for the most superior. Also, the most superior faculties reaching the extreme, after becoming enlightened in three moments, the emanation naturally arises. That is, in one moment, the appearance of clusters ceases; in one moment, the appearance of spontaneous accomplishment ceases; in one moment, the truth of original purity is seen. Moreover, the emanation is not sent from the ground of original purity, but after obtaining the suchness of all abilities on the path, like a meteor streaking across the sky, like a meteor emitting light, the emanation is sent out to benefit beings. Benefiting beings can be done in three days. The peak of the most superior faculties stays in the bardo for one day. That is, in the appearance of the union of four wisdoms, one sees one's own appearance, that is, from one's own eyes, two fires of wisdom arise, descending on the weapons, burning them all, and the appearance without cessation arises, at that time one's own awareness awakens, one sees one's own realm, and after gaining certainty in the ground of spontaneous accomplishment, one should also understand it like a meteor. The most excellent of the most superior faculties becomes enlightened after two days, that is, staying in the appearance of clusters for one day, that is, from one's own heart, one sun of wisdom arises, and from that sun, rays of light shine in the ten directions. From that light of