Tibetan
འཕགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་བདེན་པ་ཐད་དྲང་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇལ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན་སྔགས་སོ། །དགོས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་གཅིག་གམ་བར་དོའམ་རྒྱུད་ནས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཆོག་འགྲུབ་པའོ། །དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་དང་ནི། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ལ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཇལ་བས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲཱི་ཡ་དང༌། །གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཨུ་པ་ཡ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་གའོ། །དེ་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་པ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་གའོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དག་པ་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །འདི་ལ་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། དག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་ནས་ཞུགས་ནས་ལུས་དག་པ་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ་པ་སྟེ། ཁྲུས་གསུམ་བྱེད་པ་དང༌། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང༌། དཀར་གསུམ་བསྟེན་པ་དང༌། དངར་གསུམ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོག་མ་ལས་འདི་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚོད་དུ་བདེན་པར་མི་འཇོག་པར། དམིགས་པ་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་ཐེབས་ཏེ། གཟུགས་མ་སྤངས་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་ལ་མི་གནས། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པས་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲའི་ལྷར་གསལ་བས་སྒྲ་ཚིག་བཟླས་པར་འགྱུར་ཏེ། མུ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགག་པ་ལ་མི་གནས་ཏེ། གྲག་ཚད་སྒྲའི་ལྷ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པས་དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷར་གསལ་བས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་ལས་མི་འདའ་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ལ་མི་གནས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། བདག་དང་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་བལྟས་པས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་མི་སྤོང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་མི་བསྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་མོས་འཕྲོ་འདུ་དམིགས་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དམིགས་པའོ། །དག་པས་ལུས་ངག་གི་གཙང་སྒྲ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཀྲཱི་ཡའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དག་པ་གསུམ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་འཇུག་པའོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལུང་གཅིག་ཆུ་ལ་མི་བཏུང་ཞིང༌། །མ་ཡེངས་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱ་བ་དག་པ་རྣམས་གསུམ་བྱེད། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང༌། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་དང༌། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་གཉིས། །རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ། །སྤང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤ་དང་ཉ་དང་སྒོག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྤོང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པའོ། །ཀྲཱི་ཡའི་ཐེག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དོན་ལྔ་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཨུ་པ་ཡ་ནི། སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་ལྟར་བྱེད་ལ་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར་འདོད་པས་ན། མ་ནིང་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོ་ག་ནི། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་ལྟ་བས་དམ་ཚིག་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དབྱེ་ན་ལས་གཙོ་བོར་བད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ལས། ལས་ལ་ལས་ཐོར་བུ་བ་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། ཐོར་བུ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གང་རུང་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བསྙེན་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པའོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སའི་ཆོ་ག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་ཆོད་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱས་བར་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ན། ལྷ་གཅིག་སྒོམ་ཡང་རུང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་མར་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་ཆའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུགས་ཕྱག་ཚན་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྔ་བསྒོམས་པ་ལས། ཕྱི་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ནང་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གསང་བར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལྷ་ལ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། དངོས་་གྲུབ་རང་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་ངན་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་ནུས་པས་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་མེད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང༌། རང་ཤར་ལས། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ། རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལྷ་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཁྲེལ་རྣམ་གསུམ་བསྲུང༌། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གདན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཕྱག་མཚན་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་སྤྱོད། །མ་ཁྲེལ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་དང༌། །དཔོན་སློབ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་དང༌། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་པའོ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ལྷ་ཡང་བདག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་འདོད། །བདག་དང་ལྷ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་བདུན་པ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལའང་འོག་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང༌། འཕགས་མཆོག་གི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ཞིང༌། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ཅིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུངས་ལ། ནང་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་བླང་དོར་དང་གཙང་སྨྲེ་མེད་པས་འཕགས་པ་དང༌། འོག་མས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ལ། ནང་པས་ནུས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང༌། ཕྱི་པས་ལྟ་པ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་ལ། ནང་པས་རྟོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་བགྲོད་པའོ། །དབྱེ་ན་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ནང་པ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྒོ་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོས་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའོ། །དབྱེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཙོ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་གཞི་གསལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་འབད་རྩོལ་བྱར་མེད་པས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོའི་གཞི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསེར་དང་དེའི་སེར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟག་གཞི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉི་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་དང་རང་གྲོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོག་པ་པིན་དྷར་ཐའི་ལམ་གནས་པས་གྲུབ་ལ། གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གྱུར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གོ་རིམས་འཇུག་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི། མཐུན་བྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །འབྲས་བུ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲོལ་བས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྨིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པས་ལམ་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་རང་བསྒྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་ལུགས་ནི། དབྱེ་བ་སྐུའི་སྒྲུབ་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང༌། གསུང་གི་སྒྲུབ་པས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ། སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དགོས་པ། ལམ་བསྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་དུ་འདོད་པ་ནི། ཐོར་བུ་བ་དང༌། ཕྲ་མོ་དང་དྲ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་མང་ཡང༌། རྒྱུད་དང་ནོ་པི་ཀ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གཙོ་བ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གཙོ་བར་འདོད་པ་སྟེ། མ་རྫོགས་སུ་འ
Chinese
འཕགས། །（藏文）如是说。第二有五。本体是直接证悟自生智慧法界光明之真谛的最极秘密之方便，是衡量生圆任运之法界的名称。定义是救护于烦恼，速疾成就菩提，最为殊胜赞叹，故名密咒。必要是使利根中的利根迅速解脱。果是于一生或中阴或相续中，由怙主金刚持成就最胜。分二：外能仁续之乘，内者方便续之乘。如是说，于《自生智慧》中说：金刚乘有两种，外者能仁续，内者方便续。如是说。问：密咒为何安立为续？答：主要衡量有情相续法界之光明，故如是说。初者亦分三：行续之乘 克里亚（藏文，梵文天城体，Kriyā，行为），俱胝续之乘 乌巴雅（藏文，梵文天城体，Upāya，方便），瑜伽续之乘 瑜伽（藏文，梵文天城体，Yoga，结合）。如是说，于彼经中说：外续有三种，克里亚、乌巴雅、瑜伽。如是说。初者是，以三净与净行，自与本尊如主与仆之理而修，欲求获得成就。此又分二：主重清净者，主重观想者。初者是，从沐浴与清净入，观想身体清净为本尊身，即行三浴，换三衣，依止三白，依止三甜等。此较下者殊胜之理是，不将世俗显现视为真实，有三观想，即观想身像画像，使一切显现皆明现为形之本尊，不舍形故，不住于一与多之边。观想语字，使一切声皆明现为语之本尊，故成诵咒，不住于四生之生灭，声之量即是语之本尊，而非其他。观想意手印，使一切忆念思维皆明现为三摩地之本尊，故一切分别皆不离禅定，不住于大缘起，于世俗中亦未生
English
Thus it is said. The second has five aspects. Its essence is the supreme and secret method for directly realizing the truth of the self-arisen wisdom, the expanse of clear light, and it is a term for measuring the expanse of spontaneously accomplished generation and completion. Its definition is that it is called "Mantra" because it supremely praises the protection from afflictions and the swift attainment of enlightenment. Its purpose is to swiftly liberate the sharpest of the sharp faculties. Its result is the supreme accomplishment by the Protector Vajradhara in one lifetime, in the bardo, or through the lineage. It is divided into two: the outer Vehicle of the Sutras of the Thubpa (Sage), and the inner Vehicle of the Tantras of Means. As it is said in the Rigpa Rangshar: "The Vajra Vehicle has two aspects: the outer is the Sutra of the Thubpa, and the inner is said to be the Tantra of Means." Thus it is said. Question: Why are mantras placed in the Tantras? Answer: Mainly because they measure the clear light of the expanse of the individual's lineage, therefore it is said thus. The first is also divided into three: the Vehicle of Action Tantra, Kriya (藏文，梵文天城体，Kriyā，action), the Vehicle of Both Tantras, Ubhaya (藏文，梵文天城体，Upāya，means), and the Vehicle of Yoga Tantra, Yoga (藏文，梵文天城体，Yoga，union). As it is said in the same text: "The outer Tantra has three aspects: Kriya, Ubhaya, and Yoga." Thus it is said. The first is that by practicing the three purities and cleanliness, one desires to attain accomplishments by cultivating oneself and the deity in the manner of a lord and a servant. This is divided into two: those who emphasize purity, and those who emphasize visualization. The first is to enter from bathing and purification, and to meditate on the body as the deity's form, that is, to perform three baths, change three clothes, rely on the three whites, rely on the three sweets, and so on. The way in which this is superior to the lower one is that it does not regard conventional appearances as true, but has three visualizations: by visualizing the body, the image, all appearances are clearly manifested as the deity of form, and because form is not abandoned, it does not abide in the extremes of one and many. By visualizing the syllables of speech, all sounds are clearly manifested as the deity of speech, therefore it becomes mantra recitation, and it does not abide in the arising and ceasing of the four births, the measure of sound is none other than the deity of speech. By visualizing the hand gestures of the mind, all memories and thoughts are clearly manifested as the deity of samadhi, therefore all discriminations do not go beyond meditation, and it does not abide in great interdependence, and even in the conventional, it has not arisen