Tibetan
ང་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། ། ༼༣༽དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་༼༤༽དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་གནས་ བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་༼༥༽ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་རྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང༌། ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སངས་༼༦༽པས། །རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཛིན་སྟངས་དང་འཇལ་ལུགས་ཐ་དད་དེ། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འཛིན་ལ། སེམས་ཙམ་དྲི་བཅས་རྣམ་བདེན་པས་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འདོད་ལ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་ཙམ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་འདོད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་དང་སྐྲ་ཤད་ལྟར་འདོད་ལ། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པའི་རྩལ་ཤར་བ་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། ཀློང་སྡེ་བས་རིག་པའི་ཀློང་ན་རང་སྣང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ལས་རིག་པ་ཉིད་ཤར་བར་མི་འདོད་པས་རང་སྣང་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། མན་ངག་གི་སྡེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་རང་ཤར་བས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མེད་པའི་རང་སྣང་བ་འདིར་ཡེ་ཤར་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པས། སྣང་སྲིད་རིག་པའི་ངང་ན་རང་གསལ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ཙམ་དུ་འཇོག་པས། སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་དང་དོན་གཞན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་པས། ཁམས་གསུམ་ཡོད་མ་མྱོང་༼༡༽གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན། རང་སར་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་པས། རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་ངང་ལ་གོམས་དུས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས། འཁྲུལ་པ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སངས་༼༢༽ནས། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུར་བཞུགས་ཏེ། དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ངང་ལས། གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བས་དོན་མཛད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མིང་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་ཆོས་མེད་དེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ། །མ་གྲོལ་མི་གྲོལ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས། ། འདས་པ་མིང་ཙམ་སུ་ཡང་གྲོལ་མ་མྱོང༌། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བཅིངས་པ་ཡེ་ནས་མེད། །མཁའ་བཞིན་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། ། འདི་ནི་ཡོངས་གྲོལ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་གཞི་ལོག་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལོག་པ་དང༌། ལྟོས་ཆོས་ཕན་ཚུན་པ་ལོག་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ལྡོག་པ་ལས། འདིར་མ་འཁྲུལ་པའི་ལྟོས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་ལོག་པས། མ་འཁྲུལ་༼༡༽ཉིད་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་༼༢༽མིང་ཙམ་སྟེ། འཁོར་འདས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་དམ་ཆོས་ཞེས་ལྷག་པའི་གནས་ཞེས་བཤད་པའང་མེད། །འཁྲུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་དེ་རྟོགས་པས་ཐོབ་པའང་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། ། ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སུ་ཡིས་བཅིངས་པའི་རྒྱ། ། འཁྲུལ་དང་མ་རིག་སེམས་ཅན་སུ་ལ་༼༣༽སྲིད་མིང་མེད། ། དེ་ཕྱིར་ཡེ་ནས་མ་བཀྲོལ་ཕྱིས་གྲོལ་མེད་སྣང་༼༤༽བའོ། །གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་གནས་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུ་གསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་ དེ། །བཅིང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་ སོ། །ད་ནི་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་དབྱིངས་ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །རོལ་པའི་རྩལ་གྱྀ་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང༌། །གཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རྨི་ལམ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །དོན་ལ་མེད་དེ་རང་རིག་བདེ་བའི་མལ། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེ
Chinese
如同我不存在一般，将一切法归结于终极的、无名的伟大之中，这是三界本来清净的密意。如《摩尼宝鬘》中所说：“如绳上见蛇一般，将非彼执为彼，内外情器二者成，若细察之实为绳，情器本性即是空。”“胜义世俗有色相，见蛇即执以为真，见绳方为真实谛，譬如高处鸟栖息，二谛之自性乃，世间唯是名言谛，于真实谛无关联，空性之法界之中，一切皆于彼性解脱。”又如《珍宝积聚》中所说：“未曾迷乱之无明根，未经观察本已断绝。”“上方一切是谁未觉？此等粗分之诸元素，自始本自清净故，有情无处自解脱，自身本无于此觉，无有先后于此觉。”总的来说，内外之法，依根识之次第，执持方式与衡量方法各不相同。小乘有部宗认为，如情器之色法，粗分世俗，无分之微尘为胜义谛。唯识有垢染之随相唯识派认为，是自识之显现。中观自续派认为，世俗中，依赖缘起因果，外境仅是显现，如同影像一般。中观应成派认为，不存在的显现，如同水月和发上的乱发。大圆满心部派认为，觉性是菩提心之嬉戏，仅是力量的显现。界部派认为，觉性之界中，自显之庄严陈设，并非觉性本身显现，故认为是自显现而已。诀窍部认为，于自生之本觉上，遮蔽之自显任运成就之门中，自显现故，内外中间任何处皆无有之自显现，于此显现为本初显现而已。故而，显有于觉性之状态中，自明无有显现如幻，仅是空色之显现而已。故而，这些显现未成立为心与外境其他任何者，仅是自显现之错觉而已。故而，三界未曾存在，如同影像一般，本初清净之自性，于自处本自解脱而住，故而，觉悟自性于自性之中。
English
Like being non-existent, to reduce all dharmas to the ultimate, nameless greatness is the intention of the three realms being primordially pure. As it says in "The Pearl Rosary": "Like seeing a snake in a rope, grasping what is not that as that, the outer and inner, vessel and essence, are formed. If examined, it is just a rope. Vessel and essence are primordially empty." "Ultimate and conventional are form. Seeing a snake is believed to be true. Seeing the rope is true reality. Like birds nesting on high, the nature of the two truths is just conventional in the world, with no connection to true reality. In the realm of emptiness, all are liberated in its essence." And as it says in "Heap of Jewels": "The root of ignorance, never confused, is cut off from the beginning without examination." "Who above has not felt all this? All these coarse elements are self-cleared from the very beginning. Beings have no place, self-liberated. The self-body is primordially non-existent, and here too, it is known without before or after." In general, the way of grasping and measuring outer and inner dharmas differs according to the sequence of the senses. The Hearers, the Vaibhashikas, consider forms of vessel and essence as coarse conventional, and indivisible particles as ultimate. The Mind-Only, with defilements, the Aspectarians, consider it as the appearance of their own consciousness. The Madhyamaka Svatantrika consider that in the conventional, dependent arising, cause and effect, the outer is just an appearance, like an image. The Prasangikas consider non-existence as clear appearance, like a water moon and tangled hair. The Dzogchen Mind School considers awareness as the play of the mind of enlightenment, just the arising of power. The Space School considers that in the space of awareness, the self-appearing ornaments are not the appearance of awareness itself, so it is considered just self-appearance. The Instruction School considers that on the self-born primordial wisdom, the self-appearing spontaneously accomplished door that obscures it, self-arises, so this self-appearance that is nowhere in outer, inner, or intermediate, is considered to appear as primordial appearance. Therefore, phenomena and existence, in the state of awareness, are self-luminous, without appearance, illusory, just the appearance of empty form. Therefore, these appearances are not established as mind or anything else, just self-appearing delusion. Therefore, the three realms have never existed, like an image, the nature of primordial purity. Abiding in self-liberation in its own place, therefore, realizing the nature in its own state.
Chinese
在初始之时即已解脱，迷惑消失无踪而清醒。觉性自生之智慧，唯一安住于本元清净之法身。从法界未曾动摇的状态中，任运成就之色身显现而行利生之事。如是，因为迷惑无名，所以依赖于它的不迷惑也无法成立，如是宣说：因为没有迷惑，所以没有不迷惑之法，本来任运成就自生觉性广大。因为未解脱、不解脱、不会变为解脱，过去仅仅是名称，谁也没有解脱过。不会变为解脱，束缚本来就没有。如虚空般清净，没有边际，没有偏袒。这是圆满解脱本元清净之见解。因为依赖的所依颠倒，所以依赖于它的法也颠倒，所依之法互相颠倒，所以依赖于它的法也颠倒。此处，因为不迷惑的所依之法迷惑颠倒，所以不迷惑本身也无法成立，因此涅槃仅仅是名称，宣说超越轮回涅槃束缚解脱。《普作续》中说：所谓胜义法，没有说是更殊胜的处所。迷惑和菩提之路，也不是通过证悟而获得。自生智慧本身也超越言词的边际。又如《大鹏经》中说：没有佛，谁束缚的因？迷惑和无明众生，谁有存在之名？因此，本来没有解脱，后来解脱是不可能的显现。谁想要没有基础的道和果？因为想要，所以此会遮蔽解脱之处。空性、明、有和无本身，常断因果四者共八者，没有边际，与虚空法界相同。又如《秘密藏续》中说：谁也没有束缚，没有束缚，没有要束缚的，没有束缚就没有解脱，本来任运圆满佛法，为了宣说而示现各种神变。现在，因为轮回涅槃从未存在，所以将意义归纳于法界任运平等广大之中。总而言之，从任运成就广大的法界怀抱中，游戏之力的轮回涅槃无论显现什么，仅仅是显现之时，轮回涅槃从未存在。从睡眠之力显现什么梦境，实际上没有，是自明安乐之床，任运平等广大。
English
Since it is liberated at the very moment of arising, delusion vanishes tracelessly and awakens. The sole self-arisen wisdom of awareness abides in the Dharmakaya of primordial purity in its own place. From the state of not moving from the expanse, the Rupakaya spontaneously appears and accomplishes the benefit of beings. Thus, since delusion is nameless, even the non-delusion that depends on it cannot be established. This is taught as follows: Since there is no delusion, there is no non-delusion dharma. Primordially, the spontaneously accomplished, self-arisen awareness is great. Since it does not become liberated, is not liberated, and will not become liberated, the past is merely a name, and no one has ever been liberated. It will not become liberated, and bondage has never existed. Like the sky, it is completely pure, without limits, and without partiality. This is the view of complete liberation, primordial purity. Since the basis of dependence is reversed, the dharma that depends on it is also reversed. Since the dependent dharmas are mutually reversed, the dharma that depends on them is also reversed. Here, since the delusion that is the dependent dharma of non-delusion is reversed, even non-delusion itself cannot be established. Therefore, Nirvana is merely a name. It is taught that it transcends samsara and nirvana, bondage and liberation. In the Kunje Gyalpo Tantra, it says: There is no saying that ultimate dharma is a higher place. Delusion and the path of enlightenment are not attained through realization. Self-arisen wisdom itself is free from the limits of words. And in the Khungchen Tantra, it says: There is no Buddha, and who is the cause of bondage? Deluded and ignorant sentient beings, who has the name of existence? Therefore, there is no liberation from the beginning, and later liberation is an impossible appearance. Who wants a path without a basis and a result? Because of wanting, this obscures the place of liberation. Emptiness, clarity, existence, and non-existence itself, permanence, annihilation, cause, and effect, these four, a total of eight, are without extremes, and are equal to the expanse of space. And in the Guhyagarbha Tantra, it says: No one has bound it, there is no bondage, there is nothing to be bound. Without bondage, there is no liberation. Primordially, the spontaneously perfect Buddha Dharma, various displays are made to teach it. Now, since samsara and nirvana have never existed, the meaning is summarized in the vast, spontaneously equal, and great expanse of the Dharmadhatu. In short, from the womb of the spontaneously accomplished, vast expanse, whatever samsara and nirvana appear as the play of power, merely at the moment of appearance, samsara and nirvana have never existed. Whatever dreams appear from the power of sleep, in reality, they do not exist. It is the bed of self-awareness and bliss, spontaneously equal and vast.