Tibetan
བདེ་སྡུག་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད། །བདག་གཞན་ཀུན་བཟང་རྟག་ཆད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདག་གཞན་རྟག་ཆད་ མེད། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། འཁོར་འདས་དང༌། སྣང་སྟོང་དང༌། སྐྱེ་ཤི་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། བདག་གཞན་གང་དུའང་སྣང་བ་དང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དེའི་ངང་ངམ་རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཙམ་དུ་དེ་དག་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྣང་ས་༼༡༽ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་གཞི་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ང་ལས་མ་བྱུང་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ཡིས་མི་སྟོན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་འབྱུང༌། །ང་ནི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ནི་ཐ་སྙད་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ནི་གཅིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ལ་འོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་རྫོགས། །ང་ནི་རྒྱན་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ཡིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྒྲོལ། །ང་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ང་ཡི་སེམས་ལ་ཅིར་སྣང་ རྫོགས། །ང་ནི་རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཞེས་པ་དང༌།༼༢༽ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ལ་རོལ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འཛིན་མེད་བགྲོད་མེད་ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་བཟང་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས། །ཀུན་གཟིགས་ཀུན་བཟང་སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །གང་དུ་མི་གནས་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །དོན་དམ་ངང་ལས་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཀུན་བཟང་གཏེར། ། ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང༌། །དོན་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟགས་༼༡༽ མཆོག་ལྡན། །མ་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང༌། །ཀུན་བཟང་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཁའ་ལ་རོལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱིངས་ལ་འཇུག །རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་དག།རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱ་མ་ཆད། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། ། འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདག་ཏུ་སྣང༌། །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་སྣང་སྟོན། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མི་གཡོ་ཞིང༌། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྟོག་པ་མེད། །འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་ལ་འཇུག །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡུད། །ཐབས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པར་སྣང༌། །གསལ་འཚེར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཛིན་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཅིག་ཅར་འཆར། །འཛིན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་སར་འདུག །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱེད་པ་མེད། །རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་༼༢༽ གཡེང་བ་མེད། ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་༼༣༽ས་བོན་དངོས། །དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་༼༤༽ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །རྒྱན་མཛེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །དབྱིངས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་དངོས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགག་པ་མེད། ། ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིར་ཡང་ སྣང༌། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉོན་མོངས་འདུལ། །སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཐ་སྙད་བྲལ། །གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོས་གཟུང་བྲལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །རྟེན་མེད་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་འདས་རང་མཚན་ཞེན་པ་མཚར་རེ་ཆེ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་ཀྱང༌། རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་དུས་མཚུངས་པས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆར་སོང་ནས། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་དག མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་པ་དང༌། སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་དུས་ནས། དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །༼༡༽མ་འཁྲུལ་མི་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །སུ་ཡང་གང་དུ་སྔར་ཡང་མ་འཁྲུལ་ལ། །ད་ལྟ་མི་འཁྲུལ་སླད་ཀྱིས་འཁྲུལ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁ་༼༢༽ཅིག་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་༼༣༽རྨི་ལམ་ན་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ཞིག་རྨིས་ན། རང་དུས་དེ་ཉིད་ན་༼༤༽སྣང་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་སེམས་ལ་༼༥༽ཞེན་ཡང༌། དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་རང་མལ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཅི་འཛིན་ཡང་རང་དུས་དེ་ཉིད་ནས། རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ཡང༌། དང་པོ་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པས་དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང༌། དང་པོ་མ་འཁྲུལ་ན་ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཕྱིས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་པོ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བས། ད་ལྟ་དར་ལ་བབ་པ་དང་གནས་པ་མི་སྲིད་ལ། མཐར་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་ཙམ་འདི་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་དུས་འཇིགས་དངངས་སྐྱེད་པའི་ཐག་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་ངོར་སྦྲུལ་དུ་བདེན་བདེན་ལྟར་མཐོང་བས་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། ཁ་ཅིག་གིས་ཐག་པར་བསྟན་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་ལོག་ནས། ཐག་པར་བདེན་པས་འདྲ་བ་དེ་ཡང༌། བརྟགས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་པས་སྟོང་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ལས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ལས།༼༡༽ དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་ལོག་པ་ལྟར་བདེན་འཛིན་ལོག་ལ། ཟློག་བྱེད་༼༢༽དང་བཟློག་བྱ་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྟགས་ན་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱ
Chinese
乐苦皆普贤。普贤界中无生老病死乐苦。自他普贤常断皆普贤。普贤界中无自他常断。觉性菩提心如虚空之体性，于任何处皆无成立。轮回涅槃，显空，生死，乐苦，自他任何显现与成立皆无。彼之自性、能力或游舞中，彼等显现不灭，自显如幻，如梦，如水中月，如阳焰，如乾闼婆城，如化现般显现，然无自性之故。轮回涅槃之诸法，一切皆从显现处未曾有，无基普贤父母之意未曾动摇。普贤心之明镜中：我之外无有一物生。我乃生起普贤。我未曾不示现。我乃示现普贤。我之外自性各异生。我乃自性普贤。我离名言法。我乃唯一普贤。我具五大光明圆满。我乃大庄严普贤。我于清净刹土度脱。我乃度脱者普贤。我心中显现何 皆圆满。我乃证悟普贤。如是云云。普贤广大周遍一切。普贤父母无二一之相。父母无二遍布一切众生。无执无行普贤菩提心。普贤面容遍观十方。遍观普贤身无前后。母之莲宫安乐界中汇聚。不住于何处，言语无法诠释。从胜义谛中普贤现神变。一切如意成就之普贤宝藏。 无尽受用普贤母之界。与意义相符之智慧之相༼༡༽具足殊胜。未书之坛城光明安乐之界。普贤坛城遍布一切众生。如是云云。狮子力圆满中：法界普贤母显现于境。清净普贤于境受用。智慧普贤母于空嬉戏。觉性普贤入于界。常断无有之父母极清净。自显普贤母
English
Happiness and suffering are all Kuntuzangpo. In the realm of Kuntuzangpo, there is no birth, death, happiness, or suffering. Self and other, Kuntuzangpo, permanence and annihilation are all Kuntuzangpo. In the realm of Kuntuzangpo, there is no self, other, permanence, or annihilation. The essence of awareness, bodhichitta, is like the sky, and nothing is established in it. Samsara and nirvana, appearance and emptiness, birth and death, happiness and suffering, self and other, nothing appears or is established. In its nature, power, or play, these appearances are unceasing, and self-appearance is like illusion, dreams, the moon in water, mirages, cities of gandharvas, and emanations, but because they have no inherent nature. All phenomena of samsara and nirvana have never existed from the place of appearance, and the intention of the primordial Kuntuzangpo father and mother has never wavered. From the mirror of Kuntuzangpo's mind: "Nothing whatsoever has arisen from me. I am the arising Kuntuzangpo. There is nothing that I do not show. I am the showing Kuntuzangpo. From me, distinct natures arise. I am the nature Kuntuzangpo. I am free from terms and dharmas. I am the one Kuntuzangpo. I am complete with the five great lights. I am the great ornament Kuntuzangpo. I liberate beings in the pure realms. I am the liberating Kuntuzangpo. Whatever appears in my mind is complete. I am the realization Kuntuzangpo." And: "Kuntuzangpo is vast and enjoys all. Kuntuzangpo father and mother are one in indivisibility. The indivisible father and mother pervade all beings. Unclinging, unmoving, Kuntuzangpo bodhichitta. The face of Kuntuzangpo sees in all ten directions. The all-seeing Kuntuzangpo has no front or back. The bhaga of the mother gathers in a single bliss realm. It does not abide anywhere and cannot be expressed in words. From the ultimate state, the miracles of Kuntuzangpo arise. The Kuntuzangpo treasure that fulfills all wishes. The inexhaustible enjoyment is the realm of Kuntuzangmo. The signs of wisdom that accord with meaning are endowed with supreme excellence. The unwritten mandala is the realm of clear light and bliss. The Kuntuzangpo mandala pervades all beings." And from the Lion's Perfected Power: "Dharmadhatu Kuntuzangmo appears as the field. Pure Kuntuzangpo enjoys the field. Wisdom Kuntuzangmo plays in the sky. Awareness Kuntuzangpo enters the realm. The father and mother, without permanence or annihilation, are utterly pure. Self-appearing Kuntuzangmo.
Chinese
不越界限。 证悟普贤合为一。 诸法普贤母显为我。 智慧普贤示现自显。 虚空普贤母不动摇。 平等普贤无分别。 聚集普贤盘绕为一。 觉性普贤入于义 。智慧普贤汇集多样。 殊胜方便普贤显为觉性。 明亮闪耀普贤无执着。 薄伽梵普贤一时显现。 无执普贤安住自处 。明点普贤本体空性。 法生普贤母无作为。 无念普贤༼2༽ 无散乱。 世俗普贤༼3༽种子真实。 胜义普贤母༼4༽示现神变。 庄严美好普贤显于境。 界智普贤法身真实。 自性普贤无止息。 本体普贤无变异。 大悲普贤母显现一切 。导师普贤调伏烦恼。 空性普贤离言诠。 光明普贤不可捉摸。 父母二者普贤觉性之界。 如是说。 如是之境中，迷乱显现如梦般的景象，一切皆示现为自显。 执着于无为有，故名迷乱。 于无根如梦般的自性中， 轮回涅槃自相执着甚为奇妙。 彼亦各自之觉性，任运成就法身之本体，虽如虚空般空明，无有事物与相状，然不识自面目，俱生无明与非彼执为彼之遍计无明二者同时，堕入能取所取迷乱之境，显现轮回种种迷乱，如执梦境与显现为实有，于显有世间器情之迷乱极度执着，乃因 于无有光明显现之法执为实有，如于幻化之显现执为真实，当知甚为奇妙。如《牟提弗列》云： “如此种种显现， 如于绳上见蛇。 非彼执为彼， ཕ
English
Not exceeding boundaries. Realization of Samantabhadra is gathered into one. The elements of Samantabhadri appear as self. Wisdom Samantabhadra shows self-appearance. The space of Samantabhadri is unmoving. Equality Samantabhadra is without thought. The gathering of Samantabhadri coils into one. Awareness Samantabhadra enters into meaning . Wisdom Samantabhadri gathers various things. The supreme method Samantabhadra appears as awareness. Clear and radiant Samantabhadri is without grasping. The Bhagavan Samantabhadra appears all at once. Non-grasping Samantabhadri abides in its own place . Bindu Samantabhadra is empty in essence. The origin of Dharma Samantabhadri is without action. Non-conceptual Samantabhadra (2) is without distraction. Conventional Samantabhadra (3) is the real seed. Ultimate Samantabhadri (4) shows miraculous displays. Adorned and beautiful Samantabhadri appears in the realm. The wisdom of space Samantabhadra is the real Dharmakaya. The nature of Samantabhadri is without cessation. The essence of Samantabhadra is without change. Compassion Samantabhadri appears as anything . The teacher Samantabhadra subdues afflictions. Emptiness Samantabhadri is free from terms. Clarity Samantabhadra is beyond recognition. Both father and mother are the expanse of Samantabhadra's awareness. So it is said. From such a state, the illusory appearances, like dreams, are shown to arise as self-appearances for all. Clinging to what is not as if it were, is called delusion. In the nature of rootless, dreamlike nature, The clinging to the self-characteristics of samsara and nirvana is very wonderful. That is, although the essence of one's own awareness, the spontaneously accomplished Dharmakaya, is empty and clear like the sky, without things and characteristics, not knowing one's own face, the co-emergent ignorance and the ignorance of clinging to what is not, both occur simultaneously, falling into the realm of grasping and being grasped, various deluded appearances of samsara arise, like clinging to the dream realm and appearances as real, clinging to the delusion of the container and contents of existence, because of clinging to the non-existent, clear appearances as real, like clinging to the illusion as true, it should be known as wonderful. As the Garland of Pearls says: "Thus, all kinds of appearances, Like seeing a snake on a rope. Clinging to what is not, ཕ