Tibetan
དུས་ནས་མ་སྐྱེས་ངོས་གཟུང་མེད། །གློད་པ་ཙམ་ལས་བསལ་དུ་མེད་པར་བཅོས། །དགུན་གྱི་ནགས་མེ་མཆེད་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། །ཡུལ་རྟོག་ཅི་བྱུང་དེ་ཉིད་ངོ་བརྟགས་པས། །ཆོས་ཉིད་གྲོགས་སུ་སྤར་བས་བཅོས་པར་བྱ། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། །རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསད་པས་བཅོས། །འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ལྟར་བཅོས་པ་ནི། །དུག་ལྔ་སྐྱེ་དུས་ངོས་གཟུང་རང་གློད་པས། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་རང་ངོ་ཕྲད་པར་བཅོས། ། གཟིངས་ཀྱི་བྱ་རོག་ལྟ་བུར་བཅོས་པ་ནི། །འཕྲོ་རྒོད་ཅི་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ལྡོག་པ་ལས། །གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཅོས། །དེ་ལྟར་གནད་དྲུག་འགྱུས་དྲན་ཅི་སྐྱེས་ཀུན། །རང་ཐོག་རང་དག་རང་སངས་དགྲོལ་བ་གཅེས། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་གདེང་གི་རྟགས་དྲུག་ནི། །སྐྱོན་ཡོན་གང་ལའང་དཔའ་བཀོང་ཞུམ་པ་མེད། །གདོས་བཅས་ལུས་ལ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ཞུགས། །འཁོར་བར་མ་ཆགས་གཞན་དོན་སྐྱོ་དུབ་མེད། །གོལ་སྒྲིབ་ཕྱོགས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས། །བདུད་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བར་ཆད་ཉམ་ང་མེད། །བདེ་སྡུག་མཁའ་ཀློང་སྤང་བླང་རེ་དོགས་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་རྣམས་གནས་ལུགས་མཐར་ཕྱིན་ འགྱུར། །ཡང་དག་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་དྲུག་ནི། །སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་ཞིང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟགས་ལ་རྒྱུན་དུ་འཆར། །ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཀ་དག་པས། །དུག་ལྔ་མི་འཁྲུགས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྐྱོན་ཡོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤར་བས། །བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་འདུན་པ་རང་སངས་འཆར། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་གཞན་སྣང་མེད་རྟོགས་པས། །དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གསལ་བ་དང་༼༡༽། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རང་ལ་རྙེད་གྱུར་པས། །འཆི་འཕོའི་འཇིགས་བྲལ་ཉམ་ང་མེད་པ་འཆར། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་དོན་མཐོང་བས། །བརྩོན་འགྲུས་རེ་དོགས་འཆིང་བ་གྲོལ་བ་འཆར། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་གདེང་དྲུག་ ནི། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མར་རྟོགས་པ་དང༌། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང༌། །མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང༌། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པ་དང༌། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པ་དང༌། །ཀ་དག་རྣལ་མར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡང༌། །དེ་དག་རྟོགས་པར་འདོད་པ་པོ་མེད་ཅིང༌། །རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་རློམ་པའི་སེམས་མེད་པས། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཔེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་རྣམ
Chinese
從時間上來說，沒有產生，沒有可把握的對象。除了放鬆之外，沒有其他可以去除的，這就是對治。如同冬天森林燃燒的火焰般對治，無論產生什麼樣的境相，都去辨認它的本質。通過將法性轉為朋友來對治。如同用咒語加持毒藥般對治，在念頭不生的狀態中殺死念頭來對治。如同僕人見到國王般對治，五毒生起之時，辨認並自然放鬆。在法性之義中與自性相遇來對治。如同船上的烏鴉般對治，無論出現什麼散亂，都從法性中返回。在沒有其他去處的狀態中對治。如此，六個要點轉變，無論生起什麼念頭。珍視在自身上自我清淨，自我解脫。真正覺悟的信心的六個標誌是：對於任何優缺點，都沒有自豪、謙卑或沮喪。在有形的身體上，自心融入法身。不執著於輪迴，不對利他感到厭倦。遠離錯誤和迷惑，圓滿獨一明點。魔眾在法性中沒有障礙和恐懼。對於苦樂、空性，沒有取捨和希望恐懼。如此，覺悟者們轉為究竟的本性。獲得真正穩定的六種衡量是：顯現和存在的一切法，都是幻象的自顯現。無自性的標誌持續顯現。煩惱的本質本來就是原始清淨的。五毒不混亂，自明顯的智慧顯現。優缺點作為大智慧原始顯現。捨取二者的意願自然平息顯現。在精要之義中，沒有他顯現的覺悟。念頭和分別在法性中自然明朗。心性如意寶在自身中被發現。從死亡和轉生的恐懼中解脫，沒有恐懼顯現。自心、法性、見到佛的意義。精進、希望和恐懼的束縛解脫顯現。這樣的瑜伽士是現證的佛。意融入法界的六種信心是：諸法覺悟為離邊的中觀。覺悟為雙運大光明。覺悟為平等大樂。覺悟為無二獨一明點。覺悟為任運自成離邊大。雖然究竟了原始清淨的實相。但沒有想要覺悟這些的人。因為沒有對覺悟本身感到自負的心。是遠離譬喻的幻化瑜伽士。如此覺悟的解脫方式
English
From time immemorial, there is no arising, no object to grasp. There is no other way to remedy it except to let go. To remedy it like a fire spreading in a winter forest, whatever arises as an object of thought, examine its very nature. Remedy it by turning the nature of reality into a friend. To remedy it like applying a mantra to poison, remedy it by killing thoughts in the state of non-arising. To remedy it like a servant seeing a king, when the five poisons arise, recognize them and naturally let them go. Remedy it by encountering one's own face in the meaning of the nature of reality. To remedy it like a crow on a ship, whatever scattering arises, return from the nature of reality. Remedy it in a state where there is nowhere else to go. Thus, the six key points transform, whatever thoughts arise. Cherish self-purification and self-liberation on oneself. The six signs of confidence in genuine realization are: towards any merits or faults, there is no pride, humility, or dejection. In the substantial body, one's own mind enters the Dharmakaya. Not attached to samsara, not weary of benefiting others. Separated from error and obscuration, complete in the single thigle. The maras have no obstacles or fear in the nature of reality. Towards pleasure and pain, emptiness, there is no acceptance or rejection, hope or fear. Thus, those who have realized transform into the ultimate nature. The six measures of attaining true stability are: all phenomena of appearance and existence are the self-appearance of illusion. The sign of no self-nature continuously appears. The essence of afflictions is primordially pure from the beginning. The five poisons are not confused, self-luminous wisdom appears. Merits and faults appear as great primordial wisdom. The intention of acceptance and rejection naturally subsides and appears. In the meaning of the essence, there is no realization of other appearances. Thoughts and concepts are naturally clear in the nature of reality. The mind itself, the wish-fulfilling jewel, is found within oneself. Freedom from the fear of death and transference, no fear appears. One's own mind, the nature of reality, sees the meaning of the Buddha. The bonds of diligence, hope, and fear are liberated and appear. Such a yogi is manifestly enlightened. The six confidences of the mind being in the expanse are: all phenomena are realized as the middle way, free from extremes. Realization as the great luminosity of union. Realization as the great bliss of equality. Realization as the non-dual single thigle. Realization as the great spontaneously accomplished, free from bias. Although the reality of primordial purity is perfected. But there is no one who desires to realize these. Because there is no mind that is proud of realization itself. It is an illusory yogi, free from examples. Thus, the way of liberation of realization
Tibetan
་དྲུག་ ནི། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །སྣང་ཐོག་གྲོལ་བ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་འདྲ། །ནང་དུ་རིག་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་དུས་ནས། །རིག་ཐོག་གྲོལ་བ་ཆུ་བུར་ཆུར་ཐིམ་འདྲ། །བར་དུ་འགྱུ་བའི་ཡིད་གཉིས་འགྱུ་དུས་ནས་༼༡༽། །འགྱུ་ཐོག་གྲོལ་བ་བར་སྣང་གློག་འགྱུ་འདྲ། །སྒྲ་བཏགས་མིང་རྣམས་གྲག་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །མིང་ཐོག་གྲོལ་བ་བྲག་ཅའི་སྒྲ་དབྱངས་འདྲ། །གཟུང་བའི་གྲུབ་མཐའ་འདོད་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །འདོད་ཐོག་གྲོལ་བ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ འདྲ། །བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཐོག་ཉིད་གྲོལ་བ། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བཞིན་ཏེ། །རང་བཞིན་རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་རང་སར་དེངས། །མིང་མེད་ཡུལ་བྲལ་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་རབ་རྣམས་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་གྲོལ། །འབྲིང་རྣམས་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་གྲོལ་བ་ནི། །དྲུག་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། །ལུས་རྒྱའི་དོར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ནི། །ཕྱི་ནང་སེམས་སུ་འདུས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་དུས་ཡིན་ལ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་འདུས་པའི་ཚེ། །འཛིན་པའི་སེམས་དང་རང་བཞིན་བྲལ་བ་ཡིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་སྦུབས་འདུས་ཚེ། །ས་རླུང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་མི་ཐེགས། །འཕོ་བར་བྱ་ཞིང་བཤང་གཅི་དྲི་ངན་འབྱུང༌། །ཆུ་རླུང་མེ་རུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་འཕྲ། །བྱད་ལ་རྡུལ་ཆགས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག །མེ་རླུང་རླུང་ཐིམ་ཁ་སྣའི་ཆུ་སྐམ་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཤོར་ཁ་སྣའི་གཟི་མདངས་ སྡུད། །འདི་ཡི་དུས་སུ་རྐང་མཐིལ་དྲོད་འདུས་ན། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་ཞིང་གསང་བར་ཡི་དྭགས་དང༌། །ལྟེ་བ་བྱོལ་སོང་སྙིང་ག་མི་དང་ནི། །མགྲིན་པ་ལྷ་མིན་མིག་འདུས་ལྷར་སྐྱེ་ལ། །སྤྱི་བོར་དྲོད་ཡལ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་འཐོབ། །རླུང་གི་རླུང་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཐིམ་པའི་དུས། །ཕྱི་དབུགས་བརྩེགས་འབྱུང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། །མིག་གི་རང་འོད་སྒྲོན་མ་ཡལ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕྱི་ཡི་དབུགས་འཆད་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་ཐིམ། །ནང་དབུགས་འཆད་ཅིང་ལུས་སེམས་འབྲལ་བ་སྟེ། ། ལུས་དེ་དེར་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་འཆར། །འདི་དག་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་ཡིན། །དྲུག་ཚན་གཉིས་པ་དབང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་ལ། །རྣམ་པ་དྲུག་ལས་དང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རྣོན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བར་དོ་མི་འཆར་ལུས་རྒྱ་བྲལ་མ་ཐག །ཆོས་ཉིད་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོར་རང་གསལ་ནས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན། །གཉིས་པ་དབང་པོ་རབ
Chinese
六者，外境显现之时，显现即解脱，如冰融于水。内识之法显现之时，识即解脱，如水泡融入水中。中间流动的二元意念流动之时，流动即解脱，如虚空闪电。声音施设之名响起之时，名即解脱，如岩石的回声。所取的宗派欲求之时，欲求即解脱，如空中彩虹消逝。所修之果成就之时即解脱，如如意宝王般所需自然生。自性自解脱，对治自处立，无名离境，境界任运成。如是上等者于生死中阴解脱，中等者于法性中阴解脱。当以二六之数知之。身印解脱之六相者，内外融入心之时，是与所取境分离之时。心性融入智慧力之时，是与能执之心及自性分离之时。识之智慧习气融入脉结之时，地融入水，风融入水，水融入火，身体无法支撑，需作迁识，大小便恶臭生。水融入火，风融入火，身体肢体颤抖，脸上积灰，口水鼻涕流。火融入风，风融入风，口鼻之水干涸，身体失温，口鼻光泽收敛。此时若脚心聚热，则堕地狱，密处堕饿鬼，脐堕旁生，心堕人，喉堕非天，眼聚堕天。顶门热散则得无上果。风之诸风融入心识之时，外气增盛，不知内收。眼之自光如灯灭，外气断绝，心识融入光明。内气断绝，身心分离，身体置于彼处，智慧显现于法界。此等为最初发生之融入次第。二六之数，根解脱之次第，六相中初者，根器上等之利根者，中阴不现，身印一离，法性大圆满智自显，住于离戏之边。二者根器中
English
The six are: At the very moment when outer objects appear, liberation occurs upon appearance, like ice dissolving into water. When the dharmas of inner awareness are cognized, liberation occurs upon cognition, like a bubble dissolving into water. When dualistic thoughts flow in between, liberation occurs upon flowing, like lightning flashing in the sky. At the very moment when sounds and names are uttered, liberation occurs upon naming, like the echo of a rock. At the very moment when clinging to philosophical tenets arises, liberation occurs upon clinging, like a rainbow vanishing in the sky. When the result of practice is achieved, liberation occurs upon achievement, just as desires are fulfilled by a wish-fulfilling jewel. Self-nature is self-liberated, antidotes stand in their own place, nameless, beyond realms, the realization is spontaneously accomplished. Thus, the superior are liberated in the bardo of birth and death, the intermediate are liberated in the bardo of dharmata. These should be understood through the two sets of six. The six aspects of abandoning the physical body are: When the outer and inner merge into the mind, it is the time of separation from the object of grasping. When the nature of mind merges into the power of wisdom, it is the time of separation from the grasping mind and its nature. When the wisdom of awareness and habitual patterns merge into the knot of the channels, the earth element dissolves into water, the wind element dissolves into water, the water element dissolves into fire, the body cannot support itself. One must perform transference, and foul odors of feces and urine arise. Water dissolves into fire, wind dissolves into fire, the limbs of the body tremble, dust accumulates on the face, saliva and nasal mucus drip. Fire dissolves into wind, wind dissolves into wind, the water of the mouth and nose dries up, the body loses heat, and the radiance of the mouth and nose diminishes. At this time, if heat gathers in the soles of the feet, one is born in hell; in the secret place, as a hungry ghost; in the navel, as an animal; in the heart, as a human; in the throat, as an asura; and in the eyes, one is born as a god. When heat dissipates from the crown of the head, one attains the supreme fruit. When the winds of the winds dissolve into consciousness, the outer breath becomes heavy, and one does not know how to draw it inward. The self-radiance of the eyes fades like a lamp, the outer breath ceases, and consciousness dissolves into clear light. The inner breath ceases, and body and mind separate, the body is left there, and wisdom dawns in the dharmadhatu. These are the stages of dissolution that occur initially. The second set of six concerns the manner of liberation of the senses. The first of the six aspects is: For those of sharpest faculties, the bardo does not appear; immediately upon separation from the physical body, the great clear seeing of dharmata self-arises, and one abides beyond the extremes of elaboration. The second is for those of intermediate faculties.