Tibetan
་མ་ཤེས་ལས། །གཉེན་བཤེས་བརྩེ་གདུང་འབྲལ་བར་མ་ཤེས་ལས། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་ཉེས་མང་མ་ཤེས་ལས། །ནོར་རྫས་གསོག་འཇོག་འཇོག་པར་མ་ཤེས་ལས། །སྒོམ་སྒྲུབ་ལེ་ལོ་མི་རྟག་མ་ཤེས་ལས། །བྱུང་བའི་ཉེས་པ་འདི་ཀུན་སྤང་བར་མཛོད། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཞེན་པ་རང་ལོག་རོ་གོས་གཡང་སྐྱུར་འདྲ། །སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་བུ་གཅིག་མ་དང་འདྲ། །ཡོན་ཏན་ཤུགས་སྐྱེས་དབྱར་ཀའི་ས་གཞི་འདྲ། །བརྩོན་པ་རྒྱུན་རིང་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ། །གནས་ལུགས་ངང་ཕྱིན་དེད་དཔོན་ཡུལ་སླེབས་འདྲ། །དེ་འདྲའི་ཚད་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་གོང་མ་ལགས། །ཆོས་དང་མི་མཐུན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བར་ཞེན་པའི་བློ་ནི་འབྲལ་རེ་དཀའ། །ས་ཟིན་མེད་པའི་རིག་པ་བསླུ་རེ་སླ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་བ་འབྲིད་རེ་མཁས། །དོན་མེད་འཁོར་བའི་བྱ་བ་འཕྲོ་རེ་གཤིན། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འཛད་འགྲོ་རེ་མགྱོགས། །དོན་ཆུང་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བ་གྲངས་རེ་ མང༌། །འདི་དག་བསམས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱེ། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སླུ་ངེས་ཆགས་སྡང་གཉིས་པོས་ནམ་སླུའམ། །འབྲལ་ངེས་ལུས་སེམས་འདི་གཉིས་ནམ་འབྲལ་ལམ། །ཁྱེར་ངེས་འབྱུང་བཞིའི་གཡར་པོ་ནམ་ཁྱེར་རམ། །ནུབ་ངེས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནམ་ནུབ་བམ། །འཇོག་ངེས་སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་ནམ་འཇོག་གམ། །ཡོང་ངེས་འཆི་བདག་ཐོག་རྫིས་ནམ་ཡོང་ ངམ། །སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་ཉིན་མཚན་བསམ་པར་བྱ། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདོད་པ་ཟད་འདོད་ཆོག་ཤེས་སེམས་ལ་བསྟེན། །དགྲ་སྡང་ཟད་འདོད་ཁོང་ཁྲོ་ནང་དུ་ཐུལ། །གཞན་དོན་འགྲུབ་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་ སྦྱོར། །གཞན་སྣང་འདུལ་འདོད་བྱིན་རླབས་ནང་དུ་སྦོར། །ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་འདོད་རང་རིག་འོད་གསལ་སྦྱོངས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་འདོད་བདེ་ཆེན་ནང་དུ་ སྦོར། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་རུ་འཆར་བ་ཡིན། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་སྙིང་མེད་ཆོས་དྲུག་ནི། །མ་རིག་གཉེན་པོ་ཐོས་བསམ་འདོར་བ་དང། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་སྤོང་བ་དང༌། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་སྤོང་བ་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྩ་བ་བསམ་གཏན་ཕྱི་བཤོལ་དང༌། །སྡིག་སྒྲིབ་ཆགས་ཤིང་ནད་གདོན་སྤོང་བློ་ དང༌། །གཞན་སྣང་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་འགལ་བ་རྣམས། །སྙིང་མེད་མི་ལ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བཞིན་འདུ། །གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དྲུག་དོར་བ་ནི། །ཞེ་བཅད་མེད་པའི་བྱ་མང་མགོ་མི་ཐོན། །གཉེན་བཤེས་བརྩེ་གདུང་ཆགས་སྡང་སྒྲོག་མི་ཐར། །ཟས་ལ་རྔམ་པ་ལྟོ་གོས་ཁོལ་པོར་འཆོར། །ཁ་ལྟའི་རྦད་ཁམ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འདྲེད། །འདུན་པ་སྐྱེ་དུས་མ་འབད་འགྲུབ་དུས་མེད། །ད་ལྟ་མ་འདྲིས་བར་དོར་ལས་སྟོབས་གཅོག །དེ་བས་སྐྱོན་དྲུག་བརྟགས་ཏེ་སྤང་བ་གཅེས། །བལྟ་ཐབས་དྲུག་གིས་རང་རྒྱུད་གདུལ་བ་ནི། །ཡུལ་ལ་བདེན་འཛིན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་ལྟོས། །ཚེ་ལ་རྟག་འཛིན་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་བ་ལྟོས། །རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་ན་ས་བོན་མྱུ་གུ་ལྟོས། །སྣང་སེམས་མ་ཤེས་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ལྟོས། །རོ་གཅིག་མ་ཤེས་བུ་རམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟོས། །གཉིས་མེད་མ་ཤེས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་༼༡༽ཆེ། །འདུ་ཤེས་དྲུག་གིས་ལམ་དུ་བསླང་བ་ ནི། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ། མཆེད་གྲོགས་ནད་གཡོག་ཉམས་ལེན་ནད་གསོ་དང༌། །རང་ལ་ནད་པ་ཆོས་ལ་སྨན་དང་ནི། །འབྲས་བུ་ནད་སོས་ལྟ་བུར་བསམ་བྱ་ཡིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པ་དོར་བར་བྱ། །ལེགས་པར་སྤྱད་ལས་ངེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །བླ་མ་བསྟེན་པས་བྱིན་རླབས་འོང་བར་ ངེས། །ཡི་དམ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་འོང་བར་ངེས། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་དམ་ཅན་འདུ་བར་ངེས། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་ཉམས་རྟོགས་འཆར་བར་ ངེས། །གནས་ལུགས་བསྐྱངས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་འབྱང་བར་ངེས། །ཡེང་མེད་རྩལ་སྐྱོངས་༼༢༽ཡོན་ཏན་འཆར་བར་ངེས། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྐྲག་པ་རྣམ་དྲུག་ ནི། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གླང་ཆེན་འདམ་ཚུད་དང༌། །གཉེན་འབྲེལ་བརྩེ་གདུང་བཙོན་རའི་སྲུང་མ་དང༌། །ཚེ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱི་རྒན་རུས་འཆའ་དང༌། །མ་རིག་སྡིག་སྤྱོད་གཡང་ཁའི་དམུས་ལོང་དང༌། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་གཙེས་པ་དང༌། །ཡུལ་དྲུག་ཆགས་པ་སྦྲང་བུ་རྩིས་ཟིན་ལྟར། །སྐྲག་པ་བསྐྱེད་ནས་རིང་དུ་དོར་བ་གཅེས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཡུལ་མཁར་འཛིན་པ་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཁང་དང༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ཚལ། ། རྒྱན་དང་གོས་བཟང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འདྲ། །བཟའ་བཏུང་བསྲེགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་དང། །བྲན་གཡོག་ལས་མི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང༌། །ཁྲོ་དང་འཐབ་རྩོད་མདག་མེའི་སེར་བ་ལྟར། །དགེ་ལེགས་འཇོམས་པའི་གནས་སུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །འདོད་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདོད་པས་ཚེ་འདིར་ལུས་སེམས་གདུང་བ་དང༌། །ཕྱི་མར་ངན་འགྲོ་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཀུན་དང་རྩོད་བཅས་མི་དགེ་ངང་གིས་འཕེལ། །དགེ་བ་འགྲིབ་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །ཆགས་པས་འཆིང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་ནི་མི་གཙང་ཀུན་གྱི་སྣོད་དང་ནི། །རྩ་རྒྱུས་རུས་པ་འབྲེལ་བའི་དྲ་བ་དང༌། །རྣག་དང་ཆུ་སེར་ངན་སྐྱུགས་གཤང་གཅིའི་རྫིང༌། །བུ་ག་དགུ་ཡི་ལམ་དང་བཅས་པ་དང༌། །སྣོད་དྲུག་དོན་ལྔ་སྲིན་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །གདོས་བཅས་ནད་ཀུན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་ལུས་ལ་ཆགས་པས་བསླུ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པས་ཆུ་བུར་འདྲ། །གང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །འཁྲུལ་བས་བྱིས་པ་བསླུས་པས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་འདྲ། ། བག་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་བས་རྨི་ལམ་འདྲ། །རིང་དུ་མི་གནས་འགྱུར་བས་གློག་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རྣམས་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཆོས་བྱེད་ཐ་མ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ལམ་སྣ་འཚོལ། ། ཅི་བྱས་དོན་མེད་གོ་བས་ཁེ་གྲགས་ཆུང༌། །ང་རྒྱལ་འདོད་བློ་ཆུང་བས་དམན་ས་འཛིན། །དད་བརྩོན་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པས་ཉམས་ལེན་བརྩོན། །ཐེག་ཆེན་རིགས་སྐྱེས་དམན་པས་བློ་མི་ཁེངས། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་དད་པས་གང་ལའང་མོས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་འབྲིང་གི་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སོ་ནམ་རྨོ་རྐོ་ཞིང་ཆུའི་མུ་མི་བསྲུང༌། །ལང་ཚོ་ཁེ་སྤོགས་ཚོང་གི་ཁུར་མི་ཁུར། །ངོ་བསྲུང་བང་ཆེན་གཉེན་བཤེས་སེམས་མི་འཛིན། །ཞེ་སྡང་ཕྱོགས་རིས་འཐབ་རྩོད་བྱ་བ་དོར། །གསོག་བྲུན་ཕྱི་རྩིས་གནས་ཀྱི་མཁར་ལེན་སྤང༌། །འདུ་འཛིའི་བདུད་ལས་མི་ཆེན་བཤེས་འདྲིས་མེད། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྡོམ་གཉིས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཐ་མལ་འགོ་བས་མི་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང༌། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་སྦས་ཅི་བྱེད་མིས་མི་ མཐོང༌། །ཟས་གོས་མི་གཉེར་རོ་ཟས་རོ་གོས་འཚོ། །ཉམ་ང་མེད་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །གསང་སྤྱོད་ཉམས་སྐྱོང་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་སྤང༌། །ཆོས་ཉིད་ངང་གནས་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐར་ལམ་བགྲོད་རྣམས་འཇུག་སྲོལ་གསུམ་པར་བཞེད། །ཡང་རབ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་ཡུལ་མི་ཡུལ་གང་ལའང་མ་ཆགས་དང༌། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ དང༌། །ཉེ་རིང་གང་གིས་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང༌། །ས་གཅིག་མི་ཞེན་སྤྲིན་ལྟར་འཕྱོ་བ་དང༌། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར
Chinese
不知故。 不知亲友爱别离故。 不知欲妙贪多过患故。 不知积聚财物故。 不知修法懈怠无常故。 愿舍弃所有这些产生的过患。 自续与法相融的六法是： 执着自解犹如腐衣弃崖。 慈悲润续犹如独子之母。 功德力生犹如夏季之大地。 精进长久犹如利剑之轮。 错觉自解犹如蛇之结。 实相自然行犹如商主抵达故乡。 如是具德之上师尊。 与法不合之迷惑六法是： 贪恋轮回之心难舍弃。 未稳固之觉性易受骗。 六识境之迷惑善诱惑。 无意义轮回之事易耗尽。 昼夜二时生命耗逝行速。 虚度微小人生数量多。 思维此等祈愿成为圣法之宝藏。 策励真实义之六法是： 定欺二贪何时欺骗？ 定离此二身心何时离别？ 定取四大假合何时取走？ 定灭此生显现何时灭没？ 定舍幻化财物何时舍弃？ 定来死主阎罗何时到来？ 如是心中昼夜思维。 自续与法相混之六法是： 欲念尽欲依止知足之心。 敌恨尽欲内心平息愤怒。 欲成他利发心融入自续。 欲调他显加持融入内心。 欲净刹土自明修持光明。 欲息痛苦大乐融入内心。 内在缘起显现于外。 获得暇满然无义之六法是： 舍弃无明之对治闻思。 舍弃加持之根本上师。 舍弃成就之来源本尊。 推迟所修之根本禅定。 罪障增长舍弃病魔之对治。 他显与行为和正道相违背。 无义之人犹如磁铁吸铁。 诸有情之六过患当舍弃： 无有羞耻之心多
English
Not knowing. Not knowing the separation of loved ones and friends. Not knowing the many faults of craving sensual pleasures. Not knowing the accumulation of wealth and possessions. Not knowing the impermanence of laziness in meditation and practice. May you abandon all these arising faults. The six dharmas that blend one's own continuum with the Dharma are: Attachment self-reverts like rotten clothes discarded on a cliff. Compassion moistens the continuum like a mother with an only child. Qualities arise effortlessly like the earth in summer. Continuous diligence is like a wheel of swords. Illusory appearances self-liberate like a snake's knot. The natural state of reality is like a captain reaching his homeland. Such a qualified and supreme being is the venerable Guru. The six deluded dharmas that are incompatible with the Dharma are: The mind attached to samsara is difficult to separate from. The unstable awareness is easily deceived. The delusion of the six aggregates' objects is skillful at enticing. The meaningless activities of samsara are easily exhausting. Life is consumed by day and night, passing quickly. Spending a small life on insignificant matters is numerous. Thinking of these, may you become a treasure of the sacred Dharma. The six dharmas that urge towards the true meaning are: When will the two certain deceivers, attachment and aversion, deceive? When will these two certain separations, body and mind, separate? When will the borrowed elements of the four elements be taken away? When will the certain disappearance of this life's appearances vanish? When will the illusory wealth and possessions be abandoned? When will the certain arrival of the Lord of Death, Yama, come? Thinking thus, contemplate day and night from the heart. The six dharmas that mix one's own continuum with the Dharma are: Desiring to exhaust desires, rely on the mind of contentment. Desiring to exhaust hatred, pacify anger within. Desiring to accomplish the benefit of others, apply the mind of enlightenment to your continuum. Desiring to subdue other appearances, infuse blessings within. Desiring to purify the realms, cultivate the clear light of self-awareness. Desiring to pacify suffering, infuse great bliss within. The inner interdependence manifests outwardly. The six dharmas of having leisure and endowment but being without essence are: Abandoning listening and contemplation, the antidote to ignorance. Abandoning the Guru, the root of blessings. Abandoning the Yidam, the source of accomplishments. Postponing meditation, the root of what is to be accomplished. Increasing sins and obscurations, abandoning the antidote to sickness and demonic influences. Other appearances and actions are contrary to the path. For a person without essence, it is like a magnet attracting iron. The six faults of individuals that should be abandoned are: Having many activities without shame.
Chinese
不出现。亲友爱恋贪嗔无法摆脱。贪图饮食，衣食困窘。口头上的花言巧语，与核心的意义相悖。愿望产生时没有努力，成功时却不存在。现在不熟悉，中阴时力量减弱。因此，仔细考察六种过失并加以舍弃是重要的。用六种观察方法来调伏自心：对境产生实执时，观察四季的变迁。对寿命产生常执时，观察草尖上的露珠。如果对因果感到迷惑，观察种子和幼苗。如果不了解显现和心识，观察睡眠中的梦境。如果不了解一味，观察红糖的影像。如果不了解二无，观察水和冰。这样观察，各自的对治力强大。用六种认识将自心引向正道：视上师为良医的认识。视道友、侍者为护理、修行和治疗疾病的认识。视自己为病人，视佛法为药物。视疾病痊愈为结果来思维。从而舍弃颠倒的思维。善加实践后获得的六种确定：依止上师，确定会获得加持。修持本尊，确定会获得成就。守护誓言，确定会聚集誓言神。精进修持，确定会生起证悟。守护实相，确定会净除二障。无散乱地运用力量，确定会生起功德。认识自性后产生的六种恐惧：世间事务如同大象陷入泥潭。亲友爱恋如同监狱的狱卒。今生的享受如同老狗啃骨头。无明罪业如同悬崖边的盲人。五毒烦恼如同毒蛇缠身。对六境的贪恋如同蜜蜂被花蜜束缚。产生恐惧后，远离它们是重要的。世间人法的六种过失：执着于国土城池如同地狱的铁室。儿女和妻子如同刀叶林。华丽的装饰和衣物如同燃烧的火焰。饮食如同烧红的铁丸。奴仆和佣人如同地狱的狱卒。愤怒和争斗如同火星的冰雹。要知道这是摧毁善行的处所。认识到欲望的过患的六种法：因为欲望，今生身心痛苦。来世堕入恶趣，永远在轮回中漂泊。与众人争斗，不善自然增长。善行减
English
Do not appear. Affectionate attachment and aversion to relatives and friends cannot be escaped. Greed for food leads to poverty in clothing and food. Rhetorical flattery contradicts the core meaning. When desires arise, there is no effort; when success comes, it does not exist. If you are not familiar now, your strength will be weakened in the bardo. Therefore, it is important to carefully examine and abandon the six faults. The six ways to tame one's own mind are: When attachment to objects arises, observe the changes of the four seasons. When permanence is attached to life, observe the dew on the tip of the grass. If you are confused about cause and effect, observe the seed and the sprout. If you do not understand appearance and mind, observe the dreams in sleep. If you do not understand one taste, observe the image of brown sugar. If you do not understand non-duality, observe water and ice. By observing in this way, the antidotes for each are powerful. The six kinds of awareness that lead the mind to the path are: Seeing the lama as a doctor. Seeing fellow practitioners and attendants as nursing, practicing, and healing diseases. Seeing oneself as a patient and Dharma as medicine. Thinking of the result as the cure of the disease. Thus, abandon inverted thinking. The six certainties that come from good practice are: By relying on the lama, it is certain that blessings will be received. By practicing the yidam, it is certain that accomplishments will be achieved. By keeping vows, it is certain that oath-bound deities will gather. By diligently practicing, it is certain that realizations will arise. By guarding the true nature, it is certain that the two obscurations will be purified. By exerting effort without distraction, it is certain that qualities will arise. The six fears that arise after recognizing one's own nature are: Worldly affairs are like an elephant sinking in the mud. Affectionate attachment to relatives and friends is like a prison guard. The enjoyments of this life are like an old dog gnawing on bones. Ignorance and sinful deeds are like a blind man on the edge of a cliff. The five poisonous emotions are like being tormented by a poisonous snake. Attachment to the six objects is like a bee trapped in nectar. It is important to generate fear and abandon them from afar. The six faults of worldly human laws are: Attachment to land and cities is like an iron chamber of hell. Children and wives are like a forest of sword leaves. Gorgeous decorations and clothes are like burning flames. Food and drink are like red-hot iron balls. Servants and laborers are like hell's jailers. Anger and fighting are like hail of sparks. Know that this is a place that destroys virtue. The six dharmas that recognize the faults of desire are: Because of desire, the body and mind suffer in this life. In the next life, one falls into evil realms and wanders in samsara forever. Contending with everyone, non-virtue naturally increases. Virtue decreas