Tibetan
ཟུང་ཁ་༼༡༽ཉེན་འགྱོད་པ་མེད། །ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་སྐྱུར་མདོ་ཆུང་འགྱོད་པ་མེད། །ཆོས་ཕྱིར་ནོར་བཏང་ལྟོགས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །སྡིག་སྤངས་ངན་སོང་སོང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །སྣོད་ངན་ཆོས་དང་རིང་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཕག་བཞིན་ཅི་རྙེད་ཟ་བས་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །རང་མཐོང་རྨ་བྱ་འདྲ་བས་འགྲོགས་མི་ཤེས། །ཆིག་༼༢༽ཚུགས་ཕ་བོང་འདྲ་བས་སྐབས་མི་ཕྱེད། །ཀུན་འཛུགས་བཟེ་མ་འདྲ་བས་དམ་མི་ཐུབ། །སྦྲུལ་བཞིན་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བས་རྒྱུད་མི་ཐུལ། །སྤྲེལ་བཞིན་སྤྱམ་ལ་འབྱོར་བས་བསྒྲུབ་མི་ཚུགས། །གླང་བཞིན་ཤེས་རབ་བླུན་པས་ཆོས་མི་གོ །དེ་ཕྱིར་འདི་དག་སྤངས་ནས་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །སྣོད་ངན་དབང་དུ་མི་གཏོང་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཚེ་འདིར་བློ་འཇུག་བྱུར་ངན་སྒོར་དབྱུང་ཞིང༌། །དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་དཔལ་ཡིན་ཕུགས་སུ་ཆུག །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་འདྲེ་ངན་བསྐྲད་བྱ་ཞིང༌། །དམན་པའི་ས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྔ་ལྟས་བསྟེན། །གཉེན་པོ་མཆོག་འཛིན་བདུད་དཔུང་བོར་བྱ་ཞིང༌། །རྣམ་རྟོག་གྲོགས་འཆར་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །དེ་རྣམས་ལྡན་ན་ཆོས་རབ་བཟང་པོའི་སྣོད། །མཐར་ཕྱིན་ཆོས་ཀྱི་བློ་སྣ་རྣམས་དྲུག་ནི། །འཆི་བདག་འཇིགས་བསྐྱེད་གཤེད་མས་བདས་འདྲ་དང༌། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བསྐྱེད་ཁྱོ་ངན་ཆུང་མ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་ལོག་སྐྱུགས་ནད་ཟས་མཐོང་འདྲ། །མི་ཆོས་ཡིད་བྱུང་མཛའ་བོས་བསླུས་པ་འདྲ། །སོ་ནམ་སྒྱིད་ལུག་སད་ཁུངས་ཞིང་ངན་འདྲ། །ཉེ་འབྲེལ་གདུང་ཆད་དགྲར་ལངས་བུ་ཚ་འདྲ། །དེ་དང་ལྡན་པས་དམ་ཆོས་ཚད་དུ་ཕྱིན། །དེ་དང་མི་ལྡན་འགྲོ་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཐོས་པ་བྱས་ཀྱང་ཚིག་གི་རྩོད་པ་མཁན། །བཤད་པ་བྱས་ཀྱང་ཕྲག་དོག་ཁ་སྦྱང་མཁན། །སྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཡིད་སྨོན་ མཁན། །བསམ་པ་བྱས་ཀྱང་ཟས་ནོར་ཁེ་སྤོགས་མཁན། །གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་མཁན། །སྲུང་སྡོམ་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཁ་གསག་མཁན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ལྡན་བརྟགས་ཏེ་རིང་དུ་སྤང༌། །ནང་དུ་རང་ལ་བལྟ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཆོད་དམ་བལྟ། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་གམ་བལྟ། །འགྲོ་དུས་བཟང་པོའི་ནོམ་པ་འདུག་གམ་བལྟ། །བསྒོམ་དུས་གྲུབ་རྟགས་ཚད་དུ་སྐྱོལ་ལམ་བལྟ། །གཞན་དོན་ཤུལ་དུ་དད་པ་ལོག་གམ་བལྟ། །འཆི་དུས་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་རམ་བལྟ། །དེ་ལྟར་བལྟས་ན་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ། །ཆོས་དང་རིང་གྱུར་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་ ནི། །དོན་ཆེན་མི་སྒྲུབ་འཆི་བ་མ་དྲན་ལས། །ཆེ་བཙན་བསྒྲུབ་པ་བསླུ་བར
Chinese
颂词（1）没有危险的后悔。背弃故乡，小小的（行为）没有后悔。为了佛法舍弃财物，即使饥饿也没有后悔。舍弃罪恶，即使堕入恶趣也没有后悔。六种与法相违的恶劣容器是：像猪一样，无论得到什么都吃，无法修行。像自视甚高的孔雀一样，不善于交往。像顽固的巨石一样，不分场合。像贪婪的虱子一样，无法坚持誓言。像蛇一样，心怀恶意，难以调伏。像猴子一样，行为轻浮，无法成就。像牛一样，智慧愚钝，不理解佛法 。因此，舍弃这些，修行才重要。六种不让恶劣容器控制的法是：今生将贪婪的想法像坏铜一样抛弃，对善行感到喜悦，将其视为珍宝 。驱逐傲慢自大的恶魔，依止卑微的地位，将成就的预兆视为根本。舍弃执着于敌对的魔军，将分别念视为朋友，把不祥的预兆带入深渊 。如果具备这些，就是最好的佛法容器。六种达到究竟的佛法智慧是：像被死主惊吓，被刽子手追赶一样，像对轮回感到厌倦，像被恶劣丈夫对待的妻子一样。像厌恶幻觉，像看到令人作呕的食物一样，像对世俗感到失望，像被朋友欺骗一样，像懒惰的农夫，像贫瘠的田地一样，像亲戚断绝关系，像与自己为敌的子女一样。具备这些，正法才能达到顶峰。不具备这些的六种人是：即使听闻佛法，也只会争论字句。即使说法，也只会嫉妒诽谤。即使禅修，也只会分别妄想。即使思考，也只会想着食物和财富。即使独自一人，也只会生起烦恼和妄念。即使守护戒律，也只会积累烦恼。仔细观察这六种人，远离他们。六种向内观察自己的法是：观察与轮回的联系是否已断。观察对敌人和朋友是否还有贪嗔。观察行走时是否带着善良的财富。观察禅修时是否达到成就的标志。观察为他人付出后，信心是否退转。观察临终时是否出现清净的景象。如果这样观察，就是最好的愿望。六种远离佛法的过失是：不修行大事，不忆念死亡，反而追求
English
Verses(1)No regrets about danger. No regrets about abandoning the homeland for a small cause. No regrets about giving up wealth for the sake of Dharma, even if starving. No regrets about abandoning sins, even if falling into the lower realms. The six kinds of bad vessels that are far from the Dharma are: Like a pig, eating whatever is found, unable to practice. Like a self-important peacock, not good at associating with others. Like a stubborn boulder, not discerning the occasion. Like a greedy louse, unable to keep vows. Like a snake, with great malice, difficult to tame. Like a monkey, frivolous in behavior, unable to accomplish. Like an ox, dull in wisdom, not understanding the Dharma . Therefore, abandoning these is important for practice. The six Dharmas that do not allow bad vessels to control are: In this life, cast away greedy thoughts like bad copper, rejoice in virtuous deeds, and cherish them as treasures . Expel the arrogant and self-important demon, rely on a humble position, and regard the omens of accomplishment as fundamental. Abandon the hostile forces that cling to enemies, regard conceptual thoughts as friends, and bring inauspicious omens into the abyss . If one possesses these, one is a vessel for the excellent Dharma. The six kinds of wisdom that reach the ultimate Dharma are: Like being frightened by the Lord of Death, like being chased by an executioner, like being weary of samsara, like a wife treated by a bad husband. Like being disgusted with illusions, like seeing repulsive food, like being disappointed with worldly affairs, like being deceived by a friend, like a lazy farmer, like barren land, like relatives breaking ties, like children turning against oneself. Possessing these, the true Dharma reaches its peak. The six kinds of beings who do not possess these are: Even if they hear the Dharma, they only argue about words. Even if they teach, they only envy and slander. Even if they meditate, they only have conceptual thoughts and fantasies. Even if they contemplate, they only think about food and wealth. Even if they are alone, they only generate afflictions and conceptual thoughts. Even if they keep vows, they only accumulate afflictions. Examine these six kinds of beings carefully and stay away from them. The six Dharmas of looking inward at oneself are: Observe whether the connection with samsara has been severed. Observe whether there is still attachment and aversion towards enemies and friends. Observe whether one carries good wealth when walking. Observe whether one has reached the signs of accomplishment when meditating. Observe whether faith has declined after benefiting others. Observe whether pure visions arise at the time of death. If one observes in this way, it is the peak of good aspiration. The six faults that are far from the Dharma are: Not practicing great matters, not remembering death, but instead pursuing