Tibetan
་བཞིན་དུ་ཐུགས་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པ་གཞན་དང་གོ་བརྗེ་ཚུལ། ཡོན་ཏན་རིན་འབྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་རིན་འབྱུང་དང་གཞན་བཞི་བརྗེ་ཚུལ། ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་གཞན་བཞི་བརྗེ་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མའི་རྒྱུད་ཀྱིའང་ཚུལ་དེ་དག་བཟློག་པའི་དཔེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུའང་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ལྔ་ལྔ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། གང་ཟག་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་རིགས་དེའི་གཙོ་བོར་དབུས་སུ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་རྣམ་པའམ་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། གང་དུ་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་ལྷ་ཕོའི་དབྱིབས་འབྱུང་ན། ཆ་ལུགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པར་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས། དབུ་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་ཡིན་ལ། གང་དུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་མང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རིགས་བཞིའི་གནས་སུ་ལྷ་མོའི་དབྱིབས་འབྱུང་ཞིང༌། གཅེར་བུར་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐལ་བའི་གོས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དང༌། རོའི་གདན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་མ་རྒྱུད་དེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐྱོད་པ། །མགུལ་གྱི་འཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་གདགས། །ཞེས་པ་དང༌། ར་ལི་ལས། གདན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཡི་གདན། །རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་རུས་པའི་རྒྱན། ། གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐལ་བའི་གོས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། མངོན་རྟོགས་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་གཡས་སྐོར་དུ་བསྐོར་བ་ཕ་རྒྱུད་ལ། གཡོན་སྐོར་བྱེད་པ་མ་རྒྱུད་དེ། ངེས་འབྱེད་བླ་མ་ལས། གཡོན་སྐོར་དུ་ནི་བསྐོར་བ་ཡིས། ། མཆོད་པ་དགོད་དང་གཏོར་མ་བྱ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། གཙོ་བོར་སྐྱེས་པས་མཚོན་ཅིང༌། དུས་ཉིན་མོ་དང༌། ཡར་ངོ་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཕ་རྒྱུད་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་མ་རྒྱུད་དེ། བདེ་མཆོག་ལས། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་གང་དུ་རྩའི་སྒོ་ནས་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མ་རྒྱུད་ལ། རླུང་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕ་རྒྱུད་དེ། མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། །བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། །རྩ་ཡི་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད། །ཅེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་གསང་བ་འདུས་པ་རུ། །སྟེང་འོག་རླུང་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་རུ། །སི་ལ་ག་བུར་ཟུང་དུ་འཇུག །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལ། གཙོ་ཆེར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད་དེ། གསང་འདུས་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། ། སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྩ་དང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་སྟོན་པ་ནི་མ་རྒྱུད་དེ། བདེ་མཆོག་ལས། སོ་དང་སེན་མོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པ་དང༌། སཾ་བུ་ཊི་ལས། གནས་དེར་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་ཡི་གཟུགས་སུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་གི གཞན་དུ་ན་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་ཕ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་སྐབས་འགར་བཤད་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པ་མ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སཾ་བུ་ཊི་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་ཕྱུག། དེ་བཞིན་འདུ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་པ་དང༌། ར་ལིའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་དེ་དང་འདྲ། །ས་ནི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མིག་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བདེ་བ་ཁམས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་མའི་རྒྱུད་ལ། གསལ་བ་རླུང་གི་ཐབས་ལས་མཆོག་འདོད་པ་ཕའི་རྒྱུད་དེ། དེ་གཉིས་ཀའི་གཙོ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལས། གྲོགས་སུ་རྩ་རླུང་ཁམས་སུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐབས་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐུགས་༼༡༽རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། དོན་གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བསྟན་པའི་ལུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །དབང་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། །འོ་མ་ལས་ནི་མར་བཞིན་དུ། །བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། །ཚ་བའི་ནད་ལ་ག་བུར་ བཞིན། །གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། གསུངས་ཚུལ་དགོངས་པ་གསུམ་དང་བཅས། །གཉེན་པོ་བསྡུ་དང་དབང་པོའི་དོན། །ཚིག་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྣང་བར་བྱས། །དེ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་རྣམ་གྲངས་དེ་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར། ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །གསུང་ངོ༌། །གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་༼༡༽རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། སྟོན་པའི་གསུང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་ བ། །གསང་ཆེན་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་མ་སྣང་བར་གྲོལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་ཆེ་ལོང་དང༌། སོར་བཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐེག་པ། ཡང་དག་པ་ནང་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཞིབ་བརྩེགས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དག་གིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་དག་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། ། ༼༢༽གཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་འདོད་པ་རྣམ་པ་ག
Chinese
同样地，不动的坛城的主尊不动与其他的互换方式。功德宝生的坛城的主尊宝生与其他的四位互换的方式。事业不空成就与其他的四位互换的方式也应当同样地了解。母续的那些方式也应当以颠倒的例子来理解。」「因此，在一个坛城中也修持五种坛城。即使就一个人而言，以花落在哪一种姓的主尊上，依止于中央而修持，成就就会很快，因为是近的坛城的种姓的缘故。」「第三，相或装束的差别上，哪里男相本尊多，特别是四种姓的位置上出现男相的形象，装束与世间人相同，有上衣和下衣，头饰和耳环，以及珍宝和蛇等装饰的是父续。哪里女相本尊多，特别是四种姓的位置上出现女相的形象，赤裸着身体，头发散开，有灰烬的衣服和骨饰，以及尸体的座垫等的是母续。黑汝嘎续中说：顶轮不动尊，颈鬘珍宝饰。以及Ra li中说：座垫的差别是尸体的座垫，装饰的差别是骨饰。」「衣服的差别是灰烬的衣服。如此等等。第四，方向的差别上，在现观等的时候，右绕的是父续，左绕的是母续。决断上师中说：以左绕的方式，」「供养歌舞和朵玛。如此等等。第五，所象征的差别上，主要以男性来象征，时间以白天和上弦月为主的是父续，与此相反的是母续。胜乐轮中说：白天薄伽梵金刚持，夜晚应当观察智慧。如此等等。第六，圆满次第的差别上，哪里以脉的门来将明点的安乐作为道用的是母续，以风的门来将光明作为道用的是父续。空行母秘密续中说：秘密殊胜的差别是，将安乐作为道用，通达脉的自性，那自性瑜伽
English
Similarly, the way to exchange the main deity of the immovable mandala, Immovable, with others. The way to exchange the main deity of the merit Ratnasambhava mandala, Ratnasambhava, with the other four. The way to exchange the activity Amoghasiddhi with the other four should also be understood in the same way. Those methods of the mother tantra should also be understood by the example of inversion." "Therefore, even in one mandala, five kinds of mandalas are practiced. Even in the case of one person, if one relies on the main deity of the family on which the flower falls in the center and practices, the accomplishment will be quick, because it is the family of the near mandala." "Third, in terms of the difference of appearance or dress, where there are many male deities, especially in the position of the four families, the appearance of male deities occurs, and the dress is similar to that of worldly people, with upper and lower garments, headdresses and earrings, and decorations such as jewels and snakes, it is the father tantra. Where there are many female deities, especially in the position of the four families, the appearance of female deities occurs, naked with loose hair, with ashes of clothes and bone ornaments, and corpses of seats, etc., it is the mother tantra. Hevajra says: The crown chakra is immovable, the necklace is decorated with jewels. And Ra li says: The difference of the seat is the seat of the corpse, the difference of the ornament is the ornament of bone." "The difference of clothes is the clothes of ashes. So on. Fourth, in terms of the difference of direction, when the right turn is made at the time of manifestation, etc., it is the father tantra, and the left turn is the mother tantra. The determining lama says: By turning to the left," "Offering songs and dances and tormas. So on. Fifth, in terms of the difference of what is symbolized, the father tantra is mainly symbolized by men, and the time is mainly daytime and the waxing moon, and the opposite is the mother tantra. Chakrasamvara says: In the daytime, the Bhagavan Vajradhara, at night, one should examine wisdom. So on. Sixth, in terms of the difference of the completion stage, where the bliss of bindu is used as the path through the door of the channels is the mother tantra, and the clarity is used as the path through the door of the winds is the father tantra. The Secret Tantra of the Dakini says: The difference of the supreme secret is that bliss is used as the path, and the nature of the channels is realized, that nature yoga
Chinese
或者说母续，领悟风的自性，那就是瑜伽父续。如是说。宝鬘论中说：吉祥密集金刚中，上下风双运。智慧瑜伽上师中，苏拉和樟脑双运。如是说。第七，清净的差别上，主要将蕴、界、处清净显现为天和天母的是父续。密集金刚中说：总之五蕴，极称为五佛。虚空金刚的誓言，即是金刚持。如是说。脉和明点清净显现为勇士和瑜伽母的是母续。胜乐轮中说：牙齿和指甲清净，即是大骷髅勇士。桑布扎中说：安住于彼处的瑜伽母，真实安住于脉的形象中。如是说。二观察中说：脉是二二瑜伽母，每一也说为三种。毛发单身皆颤动，应知无我瑜伽母。如是说。那也是从主要和次要的角度安立的，否则脉、风、明点的清净，父续中也有时宣说，蕴、界、处的清净，母续中也有宣说。桑布扎中说：色蕴是遍照，受是金刚日，想是莲花自在，如是行是金刚王，识是金刚萨埵，一切自性黑汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是说。拉里的伟大的誓言中说：色蕴是遍照，受等也与此相同。地是佛眼，水等也是如此，眼等也是如此。如是认为的缘故。因此，是以主要和次要的权衡而如此分别安立的。总而言之，从乐明点中修成三摩地，成办殊胜的是母续，从光明风的方便中欲求殊胜的是父续。从那二者的主要方面如是行持，作为助伴，在脉、风、明点中击中要害，从乐空无分别的三摩地的方便中，欲求现证身和智慧的体性。通达一切乘的意义，显明宗派宝藏中，心（1）金刚秘密品为第ྲུག་པའོ།། །། 第二，关于宁玛密法的分类，分为总的阐述和详细的解释。第一，所有如原始怙主吉祥普贤王如来等佛陀世尊，为了无边无际的众生的利益，显现世间的明灯，过去、未来和现在所转的一切法轮，如果归纳起来，可以分为三种方式宣说。如《大布置经》所说：教法的规矩有三种，犹如阶梯的次第。为了根器的利益而宣说，如牛奶中提取酥油一样，为了归纳的利益而宣说，如热病使用樟脑一样，为了对治的利益而宣说。以及《声续》所说：宣说的方式包含三种意图，对治、归纳和根器的利益，将词句归纳起来使其显现，不是这样的言辞，过去、现在、未来三世诸佛没有宣说过。如是三种方式中，就对治而言，为了对治八万四千种烦恼，宣说了数量相等的法门和类别，如金刚萨埵幻化网所说：为了对治八万四千种烦恼，宣说了八万四千种法门。宣说了，正在宣说，将会宣说。就归纳而言，所宣说的是法的方式༼༡༽在一切大海中，法最为深广，即金刚藏乘，如《智慧成就》所说：导师的教言如一切大海，归纳起来提取精华，这是大秘密的定解，不显现此则无解脱。就像这样。就根器而言，即世间天人的乘，以及出世间三乘的次第，即概括而言，以及保持原样的天人乘，颠倒的邪见外道乘，正确的内道乘，即就详细累积而言，如《声续》所说：以两种乘，为众生宣说佛法。以及世间和出世间，乘被认为是两种。 ༼༢༽基础是世间，对此有各种欲