Tibetan
བ་པར་ཐལ་བ་ནི་འཇུག་པ་ལས། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སྔར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མི་གསལ་བ་ཉིད་རྒྱུར་གནས་པ་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་འབྲས་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ཞེས་འགལ་བ་སྡུད་པའི་ཐལ་འགྱུར་བརྗོད་ལ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དོན་ཡོད་པ་མི་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ན། མི་གསལ་བའི་དུས་ན་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང༌། སྐྱེ་ཚོད་མངོན་པར་གསལ་བའི་དུས་ནའང་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་སྐྱེ་མི་དགོས་པ་ལྟར་མི་གསལ་བའི་དུས་ནའང་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་མི་དགོས་པས་ཁྱབ་ཅེས་མགོ་སྙོམས་པ་དང༌། གསལ་བའི་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་མི་དགོས་པས་ཁྱབ་ཀྱང་མི་གསལ་བའི་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་མི་དགོས་པས་མ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་འབྱེད་ན། ཁྱབ་པ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། ཁྱད་པར་དེའང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་རང་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་པས་དུ་བ་དེ་དུ་བ་ལས་གཞན་མེ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། གཞན་སྐྱེད་བྱེད་དུའང་འདོད་ལ། མུན་པ་ལས་མེ་ལྕེ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གཉིས་ལས། གཞན་ལས་གཞན་སྐྱེ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ་ལ། མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་མི་སྐྱེ་ན། མེ་གཞན་ལས་དུ་བ་གཞན་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་གཞན་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགལ་བ་སྡུད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ནི། འཇུག་པ་ལས། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། །མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དུས། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ན་མུན་པ་ལས་གཞན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཚོད་དུ། དུ་བ་ལས་གཞན་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བའང་མི་རུང་ལ་དུ་བ་ལས་གཞན་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་ཚོད་དུ་མུན་པ་ལས་གཞན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་སྐྱེ་བར་མགོ་མཉམ་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གོ་བདེ་བར་བྱས་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཆོས་ཅན་མུན་པ་སྐྱེ་བར་ཐལ། ཁྱོད་ལས་མུན་པ་གཞན་མུན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མེ་ལྕེས་དུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས་དུ་བ་བསྐྱེད་ལ། མུན་པ་ལས་གཞན་མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་མི་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། མེ་ལ་དུ་བ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ལ། མེ་ལྕེས་མུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང༌། དེ་བཞྀན་དུ་ཉེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང༌། ཡང་རྒྱང་ཕན་པས་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་མདོག་མ་སྐྱེས་པར་འདོད་དེ། དེ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལའང་ཚུལ་མཚུངས་པས་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་འཛིན་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་གི་བློ་སྔོན་ཇི་བཞིན་༼༡༽འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པར་ཐལ་ཞེས་འགལ་བ་སྡུད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང༌། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་རྟོགས་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ཡང་བཀྲ་བར་སྣང་ཚོད་དུ། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་མདོག་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་དགོས་ཞེས་མགོ་སྙོམས་པས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་དུ་འདྲ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཡོད་པས་སྣང་ལ། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་མདོག་ངོ་བོ་མེད་པས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་འདོད་ན། ཁྱད་པར་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་བ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་ཡོད་ལ་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་མདོག་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་པས་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་རང་ལས་༼༡༽སྤྲོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ ཡིན། །ཅེས་དང༌། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། ། ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འབྱུང་བ་ཡིས། །ལྟ་བ་མི་ཟད་མ་རུངས་འབྱུང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་ངན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་ འབྱོངས། །ཞེས་དང༌། དབུ་མ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་འབྱུང༌། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་མེད་རྣམས་ལ། །ཆད་སོགས་འཇིགས་པ་ག་ལ་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་དང༌། །མཐའ་མེད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །ཁས་ནི་བླང་བར་བྱ་དགོས་ན། ། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་ཉིད་ལ། །ཁས་བླངས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་མོ་གཤམ་ལ། ། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི་གང་ཡིན་དྲིས། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མིན་པས། །སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། གྲུབ་མཐས་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། ། ཞེས་སོ། །སྒྲོ་གདགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང༌། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཉན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ན་༼༡༽སྣང་བ་མི་འགོག་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། ། དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཚུལ་འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱེད་ཅིང་འཇལ་བར་མ་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྩོད་བཟློག་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་དེ་ཉིད་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འཛེགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ། མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སང
Chinese
关于“有”的驳斥出自《入中论》：如果它从它产生，则没有任何功德。已经产生的事物，再次产生是不合理的。这是说，眼睛等内在的生处，本来就存在，只是不明显，作为因存在，通过缘而显现，仅此而已，是果。对于这种说法，因为本来就存在，所以产生是无意义的，这样陈述了归谬，即收集矛盾的驳斥。如果认识到，虽然果存在于因中，但产生是有意义的，这并不矛盾，所以周遍不成立。那么，即使在不明显的时候本来就存在，在产生的时候，即使明显地存在，也必须产生。就像它不需要产生一样，即使在不明显的时候本来就存在，也不需要产生，这样就使之平等。如果区分说，明显的有不需要产生是周遍的，但不明显的有不需要产生是不周遍的。那么，这个周遍与所要证明的相同，就像因中存在果，这对我们来说是不成立的一样。这个差别也不成立。这样遮止了从自身产生。 此外，佛教徒认为烟从火产生，而不是从烟自身产生，因此承认从他者产生，也认为他者是产生者。从黑暗中不会产生火焰，对于这两种观点，如果从他者产生他者，那么火焰中也应该产生黑暗。如果火焰中不产生黑暗，那么从其他的火中产生其他的烟也是不合理的，因为这两者都是他者是相同的。这是收集矛盾的驳斥，即《入中论》中说：如果依赖于他者而产生他者，那么火焰中也会产生浓厚的黑暗。在这样说的时候，如果认识到周遍不成立，那么就像从黑暗之外的火焰中不产生黑暗一样，从烟之外的火中产生烟也是不行的，就像从烟之外的火中产生烟一样，从黑暗之外的火焰中也应该产生黑暗，这样使之平等，从而成立周遍。如果用容易理解的方式说，火焰是法，黑暗应该产生，因为你之外的黑暗，也因为黑暗之外的你也是他者。如果说，因为不同于烟的火焰有产生烟的能力，所以产生烟，而不同于黑暗的火焰没有产生黑暗的能力，所以不产生。那么，这个差别需要证明。
English
The refutation of "being" comes from the Madhyamakāvatāra: If it arises from itself, there is no merit. It is unreasonable for something that has already arisen to arise again. This means that the internal sense bases such as the eye, which originally exist, are merely unclear, existing as the cause, and are manifested by conditions, that is all, it is the result. Regarding this statement, because it originally exists, production is meaningless, thus stating the reductio ad absurdum that collects contradictions. If it is recognized that although the result exists in the cause, production is meaningful, and this is not contradictory, then the pervasion is not established. Then, even if it originally exists when it is unclear, even when it is clearly manifest at the time of production, it must be produced. Just as it does not need to be produced, even if it originally exists when it is unclear, it does not need to be produced, thus making it equal. If it is distinguished by saying that it is pervasive that the obvious being does not need to be produced, but it is not pervasive that the unclear being does not need to be produced. Then, this pervasion is the same as what is to be proven, just as the existence of the result in the cause is not established for us. This difference is also not established. Thus preventing production from oneself. Furthermore, Buddhists believe that smoke arises from fire, not from smoke itself, therefore admitting production from another, and also considering the other as the producer. Flame does not arise from darkness, regarding these two views, if another arises from another, then darkness should also arise from flame. If darkness does not arise from flame, then it is also unreasonable for another smoke to arise from another fire, because both of these being others is the same. This is the reductio ad absurdum that collects contradictions, that is, the Madhyamakāvatāra says: If another arises relying on another, then thick darkness will also arise from flame. When saying this, if it is recognized that the pervasion is not established, then just as darkness does not arise from flame other than darkness, it is also not possible for smoke to arise from fire other than smoke, just as smoke arises from fire other than smoke, darkness should also arise from flame other than darkness, thus making it equal, thereby establishing the pervasion. If it is said in an easy-to-understand way, flame is the subject, darkness should arise, because darkness other than you, and also because you other than darkness are also others. If it is said that because the flame different from smoke has the ability to produce smoke, it produces smoke, while the flame different from darkness does not have the ability to produce darkness, so it does not produce. Then, this difference needs to be proven.
Chinese
如同我们不承认从他者产生一样，火有产生烟的能力，但火苗没有产生黑暗的能力，这种差别也是不成立的。因此，驳斥了他者产生。同样，由于存在两种过失，所以驳斥了从两者产生。此外，外道认为事物无因而生，并认为天空莲花的香味没有产生，因为它是不可见的。对于这一点，也以相同的方式进行驳斥。如《彼论》中说：如果众生因空而生，那么如同天空莲花的香味一样，将无法被感知。因为世间之人能够感知极其鲜艳的事物，所以世间是从因产生的。如果承认从无因产生，那么由于世间是无因的，所以各种鲜艳的事物必然无法被显现感知，这是收集矛盾的归谬论证。如果认识到周遍不成立，即使世间是无因的，但鲜艳的事物仍然显现，那么天空莲花的香味即使是无因的，也必须显现在显现中，这是以平等的态度来成立周遍。如果有人认为，即使在无因方面相同，但世间具有自性，所以显现，而天空莲花的香味没有自性，所以不显现，如果想要区分这种差别，那么这种差别与需要成立的观点相同。如同我们不承认从无因产生一样，世间具有自性，而天空莲花的香味没有自性的差别也是不成立的。因此，通过这种方式来阻止从无中产生，并通过归谬论证来驳斥所有已成立的观点，并且不承认从自性中产生的宗派。如《辩破论》中说：如果我有一些誓言，那么我就会有这些过失。因为我没有誓言，所以我才是无过失的。以及《四百论》中说：对于不存在有、无、有无这些方面的人来说，即使时间再长，也无法提出任何责难。以及《六十正理论》中说：如果承认有事物，那么由于贪欲和嗔恨的产生，就会产生无尽的恶见，由此会产生争论，那是所有邪见的根源，没有它，烦恼
English
Just as we do not accept production from others, the difference that fire has the ability to produce smoke, but the flame does not have the ability to produce darkness, is also not established. Therefore, production from others is refuted. Similarly, since there are both faults, production from both is refuted. Furthermore, the Tirthikas assert that things arise without cause, and they assert that the scent of a sky lotus does not arise because it is imperceptible. This is also refuted in the same way. As it says in that very text: If beings were to become empty of causes, then like the scent of a sky lotus, it would be imperceptible. Because worldly people perceive what is extremely bright, therefore the world is from causes. If one admits arising from no cause, then since the world is without cause, the various bright things must be imperceptible, which is a reductio ad absurdum that gathers contradictions. If it is realized that the pervasion is not established, even if the world is without cause, bright things still appear, then the scent of a sky lotus, even if it is without cause, must appear in manifestation, which is establishing the pervasion with an equal attitude. If someone thinks that even if they are the same in being without cause, the world appears because it has essence, but the scent of a sky lotus does not appear because it has no essence, if one wants to distinguish this difference, then this difference is the same as the view that needs to be established. Just as we do not accept arising from no cause, the difference that the world has essence and the scent of a sky lotus has no essence is also not established. Therefore, in this way, production from non-existence is prevented, and all established views are refuted by reductio ad absurdum, and the tenet of elaboration from oneself is not accepted. As it says in the *Refutation of Debate*: If I have some vows, then I will have these faults. Because I have no vows, I am only without fault. And as it says in the *Four Hundred Stanzas*: For one in whom there is no পক্ষ of existence, non-existence, or both, even after a long time, no fault can be stated. And as it says in the *Sixty Stanzas of Reasoning*: If there is acceptance of things, then from the arising of desire and hatred, endless evil views will arise, from which disputes will arise, that is the root of all evil views, without it, afflictions